Capítulo 5

A difusão e a evolução do budismo até nossos dias

As rotas da expansão das duas tradições do budismo na Ásia

Os historiadores argumentam que o budismo seguiu duas rotas na sua propagação da Índia para o resto da Ásia:

v  A rota sul. A primeira rota, para o sul da Ásia, trouxe primeiro a tradição do budismo Theravada para o Sri Lanka e depois para o sudeste da Ásia: para Birmânia (hoje Mianmar), para a Tailândia, para Laos e Camboja.

v  A rota do norte. A segunda rota trouxe as diferentes formas do budismo mahayana para a Ásia Central e, pela Rota da Seda, para a China; de lá para a Coreia, Japão, Vietnã, além do Tibete e Mongólia.

Essa dicotomia Norte-Sul tem suas exceções, no entanto. Veja a Indonésia, por exemplo. Além das comunidades chinesas locais, esta nação muçulmana no sudeste da Ásia não tem tradição budista viva há muitos séculos. Mas as ruínas monumentais de Borobudur, adornadas com cenas que retratam os sutras mahaianos, mostram claramente que o que passou a ser chamado de tradição do norte floresceu uma vez ao longo do caminho da disseminação da tradição do Sul. E mesmo um país como o Sri Lanka, bastião de

Theravada, desde o início (por volta de 250 aC), recebeu sua própria versão do Mahayana, enquanto a tradição Theravada só se tornou a forma oficial do budismo dessa nação insular no ano de 1160.

A expansão do Theravada, através do sudeste da Ásia, depois para o oeste

Enquanto o budismo se estabelecia nos vários países do sudeste da Ásia ao longo da rota sul, ele teve que enfrentar vários tipos de desafios.

No Sri Lanka, por exemplo, mesmo depois de se tornar a forma oficial do budismo, os Theravada (ou "Escola de Anciãos") tiveram que enfrentar a ameaça da colonização europeia. No início do século XVI, foram os portugueses, depois os holandeses, que assumiram o controle da maior parte da ilha. Os europeus viam como seu dever converter os habitantes e fazê-los desistir de suas crenças "pagãs". Ao fazer isso, o cristianismo acaba por excluir o budismo. O Theravada não pôde recuperar sua antiga preeminência até o século XIX nesta ilha. As duas grandes formas de budismo chegaram à Birmânia (hoje em Mianmar) entre os séculos V e VI, e foi finalmente o Theravada que assumiu o controle. No século 11, a cidade de Pagan, adornada com vários milhares de stupas budistas, dos quais aproximadamente dois mil sobreviveram hoje, tornou-se a capital do primeiro reino unificado da Birmânia. No entanto, com o colapso deste reino, o budismo se enfraqueceu para  recuperar sua preeminência apenas no século XIX. Atualmente, o budismo e outras instituições livres estão lutando pela sobrevivência em face do regime repressivo em vigor em Mianmar. Essa luta não-violenta é travada em parte por Aung San Suu Kyi, um budista secular que ganhou fama internacional ao obter o Prêmio Nobel da Paz em 1991.

Por toda a península da Indochina, as guerras e repressões travadas pelos respectivos governos também enfraqueceram gravemente as várias formas de budismo que floresceram ali durante os séculos anteriores. Embora o Laos e o Camboja (Kampuchea) tenham sido ativos centros Theravada no passado, o budismo que sobreviveu depois que os comunistas tomaram o poder na década de 1970 perdeu muito de sua vitalidade anterior. Provavelmente o mesmo pode ser dito para o Vietnã, onde o Zen prevaleceu no passado.

Para exemplificar a História dessas dificuldades que o budismo enfrentou ao longo do tempo, incluo aqui uma nota da BBC, do primeiro ano do século XXI:

“Militantes do Talebã, que controlam a maior parte do Afeganistão, iniciou a demolição de duas estátuas de pedra com a imagem de Buda, que são as maiores do tipo no mundo.

Uma das estátuas tem 53 metros de altura e é a maior imagem de um Buda de pé.

Representantes da oposição, ouvidos pela agência de notícias francesa AFP, disseram que os combatentes do Talebã estão atacando as estátuas com pedras, bombas e armas automáticas.

O porta-voz do Talebã nos Estados Unidos, Sayed Hashmi, disse à BBC que as estátuas estão sendo destruídas em represália contra a demolição de uma mesquita por ativistas hindus na Índia, em 1992.

"Vandalismo"

A Unesco, agência da ONU para educação, ciência e cultura, denunciou o que classificou de " atos vandalismo" e apelou para que as nações muçulmanas tentem evitar que as estátuas sejam destruídas.

Segundo o diretor da Unesco, Koichiro Matsuura, representantes da Arábia Saudita, do Paquistão, dos Emirados Arabes e do Irã prometeram apoiar a ONU.

"Eles expressaram apoio incondicional e prometeram fazer o possível para evitar a destruição das estátuas. Com esses atos de vandalismo, o Talebã não está ajudando a causa do Afeganistão nem do Islã", declarou Matsuura.

O Talebã, um movimento islâmico extremista, ignorou as pressões internacionais para proteger a rica herança cultural do Afeganistão. O Talebã afirma que todas as imagens esculpidas ofendem o Islã.


Patrimônio histórico

O Afeganistão era um centro budista antes da chegada do Islã no século IX.

Os museus do país exibem inúmeros Budas e outras figuras de imenso valor histórico.

"É uma grande perda, uma tragédia para o povo do Afeganistão e para o mundo", declarou o embaixador do Paquistão na Itália, Agelo de Ceglie.

O embaixador estava em Kabul representando uma organização, patrocinada pela Itália, dedicada à preservação do que sobrou do rico passado cultural do Afeganistão.

Pela manhã, uma agência de notícias afegã, sediada no Paquistão, anunciou que o Talebã havia colocado explosivos ao lado das mundialmente conhecidas estátuas, em Bamiyan.” (02 de março, 2001 - Publicado às 09h24 GMT – BBC BRASIL - https://www.bbc.com/portuguese/noticias/2001/010302_buda.shtml)

Theravada cria raízes na Tailândia

Na Tailândia, foi diferente. O budismo chegou a este país por volta do século III e, no século XIV, monges vieram do Sri Lanka para revitalizar a sua tradição Theravada. Hoje, a Tailândia é conhecida mundialmente por seus templos opulentos e estátuas de ouro e por monges em mantos de açafrão (amarelo-alaranjado) que andam pelas ruas de suas principais cidades para receber ofertas de discípulos leigos. O budismo permeia a cultura tailandesa moderna.

A seguir, exemplos da presença generalizada do budismo nessa sociedade:

v   de acordo com a constituição, o rei deve ser budista;

v  Virtudes budistas como bondade e restrição são amplamente observadas e respeitadas;

v  as relações entre as comunidades leigas e monásticas são particularmente próximas, e os monges Sangha sempre podem contar com os leigos para lhes fornecer comida, roupas e qualquer outro apoio de que possam precisar;

v  ainda é habitual que cada leigo passe pelo menos vários meses vivendo de acordo com as regras da disciplina monástica, portando assim as vestes de um monge.

Como em muitos outros países budistas, muito do que está acontecendo hoje na prática budista na Tailândia é bastante superficial. Alguns membros da comunidade monástica reagiram, retirando-se para a solidão da selva para reviver as práticas originais dos budistas da floresta na Índia. Em vez de adotar o papel familiar (semelhante ao de um padre), muitos monges da cidade, que oficiam entre outros em nome dos leigos durante cerimônias religiosas, adotaram um estilo de vida o mais simples e cheio de renúncia possível , e eles retornaram às fontes de sua fé. Recusando-se a tratar os Theravada como uma religião institucionalizada simples, eles se dedicam o mais intensamente possível à prática da meditação. O objetivo deles é nada menos que a emancipação completa de todas as formas de limitação criadas pela mente, ou seja, a verdadeira libertação do sofrimento. A tradição da vida na floresta na Tailândia e na vizinha Birmânia teve um grande impacto no cenário espiritual ocidental. No início dos anos 60, um número considerável de ocidentais partiu para o Oriente em busca dessa sabedoria antiga (ou pelo menos em busca de uma alternativa à cultura materialista na qual eles tinham crescido). Embora as drogas e outras distrações nas rotas dos hippies para a Índia e além tenham desviado muitos desses viajantes de sua busca original, alguns ainda conseguiram encontrar o que estavam procurando.

Meditação Vipassana ganha popularidade no Ocidente

Durante a década de 1970, muitos desses pioneiros que estudaram com os mestres Theravada no sudeste da Ásia retornaram ao Ocidente e começaram a compartilhar com outras pessoas o que haviam aprendido, a fundar centros que traziam práticas antigas Theravada na América do Norte.

Talvez o pioneiro mais conhecido seja Jack Kornfield, um autor e instrutor de meditação que ajudou a introduzir técnicas de meditação para mestres como Ajahn Chah, no Ocidente, uma das principais figuras por trás do renascimento da tradição de meditação na floresta na Tailândia.

Concentração na respiração

Respirar é um objeto de meditação particularmente adequado. Ao contrário de outros objetos que exigem um esforço considerável para criar e manter, como visualizar uma imagem de Buda, a respiração está sempre disponível sob o nariz, apenas esperando para ser observada.

Além disso, você aprenderá muito sobre seu estado de espírito apenas observando sua respiração. Por exemplo, a respiração irregular geralmente reflete inquietação mental, e, quando a mente se acalma, a respiração faz o mesmo.

De fato, durante a meditação, alguns seguidores são tão calmos e focados que sua respiração parece ter parado completamente. Sentir essa calma extraordinária pela primeira vez pode surpreendê-lo; por um tempo, você pode até se perguntar se acabou de morrer. Mas é claro que não será esse o caso; sua respiração se tornará muito mais sutil do que você está acostumado. Quando sua mente estiver suficientemente calma e concentrada, direcione sua atenção para as várias sensações, sentimentos e pensamentos que constantemente surgem e voltam a seu corpo e mente. Sua tarefa não é julgar, comparar ou se envolver nessas experiências, mas simplesmente observá-las. Algo aparece e, sem se apegar ao que é agradável ou desagradável, você simplesmente experimenta. Essa técnica de meditação parece desafiar o bomnsenso , de tão simples que é. Em vez de se distrair com a tagarelice contínua de sua mente, você confronta diretamente seu monólogo interior em constante mudança. Quando você começa a ficar entediado ou frustrado (ou quando o monólogo interno vai assumir), você também o constantará. Ao se tornar cada vez mais atento ao que está acontecendo, a cada momento você tem a possibilidade de alcançar uma consciência de como as coisas realmente existem, livre de qualquer projeção mental.

Kornfield, juntamente com seus colegas pioneiros Joseph Goldstein, Sharon Salzberg e Christina Feldman, fundou a Insight Meditation Society em Barre, Massachusetts, em 1975. Desde então, estudiosos espirituais tiveram acesso à instrução em meditação budista sem ter que fazer a difícil jornada para a Ásia; eles apenas têm que ir para o leste dos Estados Unidos. (Anos depois, Kornfield também co-fundou o Spirit Rock Meditation Center, na Califórnia.)

  A principal prática ensinada no IMS e em centros comparáveis ​​ao redor do mundo é chamada de meditação vipassana (meditação da visão profunda). O vipassana vem e é adaptado do ensino Theravada de Ajahn Chah e de outros mestres do budismo florestal na Tailândia, ou do ensino de mestres birmaneses como Mahasi Sayadaw e U Ba Khin (e um de seus primeiros discípulos, SN Goenka), que lideraram a renovação das práticas Theravada em seus respectivos países. Como ensinado nesses centros, o treinamento em meditação vipassana geralmente começa acalmando a mente e concentrando a atenção no movimento rítmico da respiração. Quando a mente está suficientemente concentrada, graças a essa técnica ou a uma técnica semelhante, essa forma de meditação torna possível fazer o experiência de vipassana: uma visão direta e libertadora da natureza transitória, insatisfatória e altruísta da existência comum. Os retiros Vipassana passam por um período entre dez dias e três meses e é conduzido em completo silêncio, exceto quando o guia de meditação fornece instruções.

Além de técnicas para desenvolver concentração e percepção, centros como o IMS oferecem treinamento em outras práticas budistas importantes. Meditação metta (este termo em Pali pode ser traduzido como "bondade", "amor universal", "benevolência") é particularmente popular e amplamente ensinada, tanto separadamente quanto como parte dos programas de retiro vipassana.

  Muitos desses centros também oferecem formas de instrução não originárias da tradição Theravada, ou mesmo externas ao budismo: pode-se fazer cursos ministrados por lamas tibetanos, roshis japoneses, padres cristãos, xamãs nativos americanos e outros instrutores espirituais. O resultado é que uma tradição eclética parece estar emergindo. Inspirando-se em várias fontes, ela pode, por sua vez, prestar vários serviços espirituais à comunidade.

O Grande Veículo viajou para a China e além

 Próximo ao Theravada, a outra grande corrente do budismo é o Mahayana ou "Grande Veículo", de acordo com o nome escolhido pelos próprios fundadores. Essa corrente exalta o modelo espiritual do bodhisattva, aquele ser iluminado que se dedica à libertação de todos os seres além de si próprio. Enquanto o Theravada se estabeleceu no sul da Índia, no Sri Lanka e em outros países, o Mahayana que sobrevive hoje foi transmitido do norte da Índia para a Ásia Central. A partir daí, gradualmente se espalhou para a China (no século I dC) e depois se espalhou para a Coreia (no século IV) e o Japão (no século VI). Da China, também se espalhou para o Vietnã e o Tibete (no século 7), embora a transmissão posterior também tenha trazido diretamente o budismo da Índia para o Tibete.

A história detalhada do movimento Mahayana na Ásia é realmente muito mais complexa do que este breve esboço parece sugerir, mas tem o mérito de ser suficiente para lhe dar uma ideia sobre o assunto. À medida que o budismo viajava de uma cultura asiática para outra, a tradição continuou a evoluir onde se originou, na Índia, e surgiram ensinamentos complementares que  mudariam drasticamente a face do budismo mahayana. Essas diferentes escrituras acabaram por constituir a base das várias tradições mahayanas que surgiram por toda a Ásia.

A evolução do Mahayana na China

Embora o budismo mahayana tenha nascido na Índia, grande parte de seu desenvolvimento ocorreu na China. No entanto, quando chegou, no primeiro século dC, não se pode dizer que os chineses o receberam de braços abertos. Eles se orgulhavam de sua civilização (que, entre outras coisas, gerou duas grandes tradições filosóficas, confucionismo e taoísmo) e menosprezaram o que vinha de países estrangeiros e bárbaros.

Além disso, a ênfase do budismo na natureza insatisfatória da vida neste mundo e a necessidade de se libertar dele não encontraram eco em muitos dos chineses. Essas ideias pareciam conflitar com o ideal confucionista de um universo bem estruturado, no qual as coisas funcionam harmoniosamente se desempenhamos bem o papel correto que nos foi atribuído.

Mas a dinastia Han entrou em colapso em 220 dC.

Esse evento varreu a sensação de segurança e estabilidade que os chineses conheciam há séculos. No período de incerteza que se seguiu, muitos chineses encontraram conforto na nova fé da Índia, que falava da instabilidade que sua sociedade estava experimentando. Eles também começaram a notar certas semelhanças entre o budismo e o taoísmo e colocaram em equação o tao (o caminho) ensinado por sua filosofia nacional com o Dharma explicado no budismo. Durante esse período, os ensinamentos budistas continuaram a chegar à China com comerciantes e monges a caminho do leste da Ásia Central. Além disso, muitos chineses fizeram a longa e difícil jornada para a Índia para aprender mais sobre o budismo em sua origem. De fato, grande parte do conhecimento dos historiadores do estado do budismo na Índia, no primeiro milênio dC, vem dos testemunhos e relatos escritos por esses antigos peregrinos chineses.

Proliferação de escolas

Através dos séculos, o budismo continuou a se desenvolver e evoluir na China até surgirem várias outras tradições mais ou menos distintas uma da outra. Cada tradição estava principalmente associada a preceitos específicos de origem indiana, mas cada uma também tinha sua própria fragrância chinesa.

Escrevemos "mais ou menos distintas", porque, na venerável maneira chinesa, essas diversas tradições tendem a se influenciar e a emprestar elementos de seus respectivos ensinamentos.

Ainda hoje, os chineses não se consideram pertencentes exclusivamente a uma religião. Eles observam elementos do budismo, confucionismo e taoísmo, e até acrescentam a essa mistura (ou sincretismo) elementos da adoração espiritual, sem que isso os embaraça. Durante o auge do budismo na China nos séculos V e VI, muitas escolas budistas floresceram. Aqui está uma lista das mais importantes, juntamente com uma indicação dos sutras (discurso de Buda) nos quais elas se baseiam:

 Tientai: baseada no Sutra de Lótus; essa tradição recebeu o nome de uma montanha famosa na China.

O Huayen: fundada no Sutra da Guirlanda de Flores, esta tradição está na origem do Kegon no Japão.

O Mi Tsung: chamada de “escola dos segredos”, tradição que durou apenas um tempo relativamente curto na China e sobreviveu no Japão, onde se tornou o Shingon.

O Jingtu: baseada nos sutras da felicidade suprema Terra Pura, essa tradição também denominada "Terra Pura Chinesa "inspirou o desenvolvimento de Jodoshu e Jodoshinshu no Japão, que formam a tradição da" Terra Pura Japonesa ".

Chan: Chamada Chan na China e Zen no Japão, a tradição da meditação alega estar baseada em uma transmissão direta e sem palavras da penetração, tal como explicaremos na seção dedicada ao zen-budismo. Os sutras de Vimalakirti, Perfeição da Sabedoria e Lankavatara influenciaram fortemente o desenvolvimento dessa tradição.

Não se deixe intimidar por essa longa lista de termos exóticos. Simplesmente os mencionamos para  dar uma ideia da riqueza e diversidade do budismo chinês em seu auge.

A atração do budismo para os chineses

O budismo floresceu na China porque tinha algo para quase todos. Sua sofisticação impressionou as elites intelectuais, que nele se inspiraram e fizeram suas próprias contribuições à filosofia budista.

E, embora a filosofia sofisticada não tenha apelo para as massas sem instrução, a promessa da salvação universal, por outro lado, sim! As pessoas comuns, portanto, sentiram-se mais atraídas pelas práticas budistas devocionais: começaram a invocar bodhisattvas compassivos (como Kuanyin) para ajudá-los em suas vidas e a venerar Budas cósmicos como Amitabha, para que os ajudassem na próxima vida.

Mosteiros Theravada se estabelecem no Ocidente

Os centros de meditação para os leigos são apenas uma das ramificações ocidentais da tradição Theravada do Sudeste Asiático. Os discípulos de Ajahn Chah e os de outros mestres fundaram vários centros na Europa, Estados Unidos, Nova Zelândia e outros lugares, onde homens e mulheres podem seguir o estilo de vida tradicional de um monge ou de uma freira Theravada sem sair do país de origem.

Por exemplo, Ajahn Sumedho, o primeiro discípulo americano de Ajahn Chah, fundou o Mosteiro de Amaravati na Inglaterra e um dos monges que ele formou, Ajahn Amaro, é agora o abade do Mosteiro de Abhayagiri na Califórnia. Embora esses centros sejam pequenos em comparação com os seus homólogos asiáticos, eles mantêm a tradição monástica com pureza e autenticidade, o que é um bom presságio para o futuro de Theravada no Ocidente. Na França, mais especificamente: Dennis Gira, diretor adjunto do Instituto de Ciências e Teologia das Religiões do Instituto Católico de Paris, indica em seu livro sobre o Budismo que existem cerca de 130 centros e templos tibetanos e cerca de 100 centros zen (principalmente japoneses, mas também coreanos, vietnamitas ou chineses). Existem também várias dezenas de centros de tradição do sudeste asiático que foram originalmente criados para atender às necessidades espirituais de imigrantes e refugiados do sudeste da Ásia (Camboja, Laos, Vietnã).

O budismo também apelou para vários governantes regionais poderosos, em parte porque eles acreditavam que uma população treinada em moralidade e não-violência seria mais fácil de governar. Muitos desses governantes também começaram a acreditar que os monges budistas, em virtude de sua ordenação e estilo de vida autocontrolado, possuíam certos poderes mágicos. Para proteger seus súditos, bem como sua posição pessoal, esses governadores locais tentaram manter esses monges por perto, fazendo o possível para promover o budismo.

Apesar do apelo do budismo, a oposição que suscitou era forte e profundamente enraizada. Os conflitos que frequentemente eclodiam entre apoiadores do confucionismo, taoísmo e budismo eram, na verdade, menos sobre diferenças de crenças do que sobre lutas em benefício próprio de vários grupos para obter mais ajuda e proteção do governo. Os opositores do budismo frequentemente acusavam os budistas de promover valores antichineses, porque muitos deles, especialmente os monges, pareciam não cumprir suas obrigações sociais e familiares. Foi a partir desses e de outros fatores que a influência de diferentes tradições budistas chinesas aumentou e diminuiu de acordo com as circunstâncias. De fato, foi o budismo como um todo que teve muitos altos e baixos na China. Às vezes, ele lucrava com a proteção de grupos dominantes, outras vezes era submetido a duras perseguições. O último retorno da manivela ocorreu em 845, quando, sob uma ordem imperial, os mosteiros budistas foram desmantelados e suas propriedades confiscadas. O imperador retirou rapidamente seu decreto, mas não antes do budismo chinês começar um longo e lento declínio, do qual ele nunca se recuperou completamente. Depois de ser perseguido no século IX, o budismo sobreviveu na China por mais de mil anos e até teve certas horas de glória, mas nunca recuperou a vitalidade que tinha antes. No século 20, o budismo na China teve que enfrentar os desafios adicionais impostos pelo cristianismo (apresentado pelos missionários ocidentais) e pelo comunismo. A "Revolução Cultural" das décadas de 1960 e 1970 teve efeitos particularmente devastadores: destruiu muitas instituições budistas e enfraqueceu ainda mais uma comunidade já severamente reduzida. Além disso, desde meados da década de 1950, o governo chinês segue uma política ativa de erradicação do budismo no Tibete, desmantelando mosteiros e processando muitos fiéis. Embora ainda existam práticas budistas autênticas em Taiwan, atualmente é impossível prever se o budismo ressurgirá na China continental.

A evolução do budismo chinês

Para ter uma ideia das diferentes maneiras pelas quais as várias escolas de budismo evoluíram na China, imagine que você mora na parte ocidental deste país, na região mais próxima da Índia, pelo terceiro ou quarto século. Um de seus amigos mostra uma tradução chinesa de um escrito budista e você acha fascinante, mas difícil de entender. (Como os chineses ainda tinham que desenvolver um vocabulário para os conceitos budistas, as primeiras traduções do sânscrito eram imprecisas, para dizer o mínimo.) Como você tem uma inclinação pela vida espiritual e deseja descobrir o profundo significado do que lê,  parte para a longa e difícil jornada à  Índia, a fim de encontrar um instrutor e um mosteiro onde possa estudar o budismo. Acontece que as escrituras ensinadas no primeiro mosteiro de seu  caminho não são as mesmas que você leu originalmente. (O budismo estava em rápido desenvolvimento, e novos ensinamentos estavam surgindo por toda parte.) Você gosta das novas escrituras ainda mais do que das que leu originalmente porque eles oferecem uma imagem muito mais compreensível do pensamento e da prática budistas. Após anos de intenso estudo como monge, você domina esses novos preceitos, participa da tradução deles para o chinês e volta para casa para compartilhá-los com outras pessoas. À medida que esse ensino ganha popularidade, ele pode evoluir para uma tradição ou escola chinesa separada do budismo mahayana. Foi assim que diferentes peregrinos chineses partiram para a Índia para trazer de volta diferentes versões do budismo, e foi assim que eles diversificaram a paisagem budista na China na primeira parte do primeiro milênio.

Os grandes sistemas unificadores de Huayen (guirlanda de flores) e Tientai (lótus branco)

Duas escolas de budismo, Terra Pura e Chan ("meditação") conseguiram sobreviver à perseguição do século 9 sem grandes danos;  três outras, de Huayen, Tientai e Mi Tsung, foram transplantadas com sucesso para a sociedade japonesa antes de enfraquecer em seu país original. Esta seção examina mais de perto as tradições de Mi Tsung e Tientai, que desenvolveram vastos sistemas filosóficos.

À medida que o Mahayana se desenvolveu na Índia, deu à luz toda uma série de pontos de vista, muitas vezes confusos, que causavam confusão entre os antigos budistas chineses. Quanto mais os chineses aprendiam sobre os ensinamentos budistas (passo a passo, não de repente), mais eles se perguntavam. como essas lições poderiam se encaixar para formar um todo coerente. Para obter o significado de todas essas visões diferentes, várias escolas chinesas se formaram para tentar articular esses vários ensinamentos mahaianos em torno dos princípios do sutra (discurso budista) que eles preferiam.

O Huayen (Guirlanda de flores):

o Sutra da Guirlanda de flores (Avatamsaka) impressionou tanto os fundadores dessa escola, que a reverenciaram como o auge do pensamento budista. Segundo eles, o Buda pronunciou este sutra diretamente depois de receber o Despertar, enquanto ele ainda estava debaixo da árvore Bodhi.

Por ser uma versão não atenuada do Iluminismo, disseram eles, ninguém na época conseguia entendê-lo. Em sua sabedoria e compaixão, o Buda explicou apenas o que as pessoas podiam entender, isto é, as Quatro Nobres Verdades e o resto do cânone Theravada. O Buda não continuou a transmitir seus sutras Mahayan avançados até que ele tivesse explicado os ensinamentos mais básicos. Os mestres desta escola argumentam essencialmente que, não importa o que mais o Buda possa ter ensinado, é o gigantesco Sutra da Guirlanda de Flores que continua sendo a expressão mais profunda de suas realizações finais.

De acordo com seus comentários, esse sutra ensinou a interdependência de todas as coisas no universo. Embora as coisas pareçam existir como entidades separadas e distintas, como esta mesa e cadeira, seres comuns e Budas, todas elas se interpenetram em uma vasta interação de forças. Através da contemplação profunda e repetida dessas interações, eles acreditavam que o seguidor poderia alcançar a paz suprema.

O Tientai:

foi a outra escola chinesa que tentou articular todos os ensinamentos do Buda em um todo coerente. Seu nome foi dado pela montanha da qual seu fundador, Chih I (538-597), se originou. Como a tradição Huayen, a escola Tientai alegou que o Buda havia pronunciado o sutra da Guirlanda de Flores e depois, percebendo que estava fora do alcance do público, ele começou a fazer discursos mais fáceis de digerir. No entanto, de acordo com a Escola Tientai, a versão final e mais explícita da intenção do Buda é encontrada no Sutra de Lótus (o que explica por que o Tientai também é conhecido como "Escola do Lótus Branco"). Segundo o Sutra de Lótus, o Buda não ensinou uma única doutrina a todos os seus discípulos. Ele revelou diferentes caminhos para se adaptar ao temperamento e às faculdades de seu público. Ele foi capaz de ensinar a algumas pessoas o caminho da abnegação e da moralidade, ou seja, a maneira de evitar prejudicar os outros  levará à felicidade em vidas futuras.

A outros pôde ensinar que o caminho da sabedoria, da visão profunda  leva à completa libertação do ciclo do renascimento.

E ainda a outros, ele foi capaz de ensinar que é o caminho da grande compaixão que leva à iluminação dos outros.

Embora esses caminhos possam parecer ter propósitos diferentes, os Tientai sustentaram que a verdadeira intenção do Buda era liderar cada um, da maneira mais eficaz possível, ao destino espiritual supremo, ou seja, ao Despertar – o estado budista completo.

A Escola de Lótus Branco

 também ensinou que todos os fenômenos do universo estão fundamentalmente interconectados. Segundo ela, a natureza do Buda permeia toda a realidade, sem exceção, e a verdade é encontrada em uma folha de grama tão seguramente quanto nas escrituras sagradas.

Essa maneira integrada de encarar as coisas atraía os chineses pé no chão que tinham um bom senso da natureza e os detalhes da vida cotidiana. Em vez de buscar uma alternativa espiritual à existência banal, os budistas chineses normalmente buscavam a dimensão espiritual dentro do familiar, como se pode sentir ao contemplar as paisagens retratadas com amor, tão típicas da arte budista chinesa.

Como se pode ver nos museus ou aqui: http://www.chinapage.com/china.html ).

Jingtu (Terra Pura) e outras escolas devocionais

Escolas que passaram a ser chamadas de ecléticas, como a Huayen (Guirlanda de Flores) e a Tientai (Lótus Branco) tiveram uma grande desvantagem. Elas apelavam mais às pessoas que queriam estudar budismo do que àquelas que queriam praticá-lo.

É quando as escolas Pure Land e Chan apareceram e deram aos profissionais em potencial algo fácil de entender e relativamente simples de executar. É talvez por causa de sua simplicidade e do apelo geral que tiveram que essas duas escolas se tornaram as tradições budistas predominantes na China, especialmente após a perseguição antibudista do século IX.

A Escola Terra Pura extrai sua inspiração e direção nos Sutras Mahayan, que se concentram em Amitabha, o "Buda da Luz Infinita". Ao contrário do Buda histórico, Amitabha é um ser transcendental que existe além dos limites do tempo e do espaço comuns. Sua história transporta os seguidores budistas para um reino de extraordinários milagres e beleza.Mas,  paradoxalmente, esse reino é tão próximo deles quanto o seu próprio coração. De acordo com os sutras nos quais Shakyamuni supostamente revelou a existência do Buda Amitabha (Ami-to-fo em chinês, Amida em japonês), ele reside no paraíso de Sukhavati - a Terra Pura do Ocidente. Ainda de acordo com esses textos, esse paraíso budista foi criado após uma série de votos profundamente sinceros que o bodhisattva Dharmakara (que ainda não havia aderido ao estado de Buda) fez diante de seu guru. Nesses votos, o futuro Amitabha afirmou que criaria um reino sagrado para o bem supremo de todos os seres assim que chegasse ao estado de Buda. De acordo com essa doutrina, quando uma pessoa renasce neste reino, ela é garantida para atingir a iluminação completa.

Para renascer nesta Terra Pura, tudo o que se  precisa fazer é dedicar uma fé inabalável, a Amitabha. Quem exercitar essa fé será recebido por Amitabha e sua comitiva de bodhisattvas no momento da sua morte e será levado diretamente para Sukhavati, a uma flor de lótus aberta, onde se banhará na luz infinita de Amitabha. (No entanto, se a fé em Amitabha vacilar, ainda poderá renascer na Terra Pura, mas precisará passar mais tempo em um lótus fechado antes de pode experimentar todos os benefícios de Amitabha e sua multidão de seres iluminados.)

Os sutras que falam de Sukhavati (Terra Pura) descrevem suas qualidades perfeitas em detalhes requintados. Eles até dão instruções exatas para ver Amitabha (que é tão vermelho quanto o pôr do sol) e seus belos arredores. Mas o principal objetivo desses sutras é simplesmente lembrar a compaixão de Amitabha: ele já deu à luz Sukhavati por amor a você. Todo o trabalho já foi feito. Você só precisa acreditar em Amitabha e você terá a Terra Pura!

  Na Índia, o culto devocional a Amitabha e outros Budas e Bodhisattvas transcendentais fazia parte das práticas gerais do Mahayana. Mas na China, e mais tarde no Japão, o budismo da Terra Pura se tornou uma tradição por si só (amidismo). Para se ter uma idéia da influência que o budismo da Terra Pura teve - e continua a ter - sobre as pessoas desses países, basta visitar quase todas as  galerias de arte no Extremo Oriente. Inevitavelmente encontrará muitas representações do Buda Amitabha, sejam pinturas ou esculturas. Às vezes, ele está sentado e absorvido na meditação. Outras vezes, ele é mostrado em pé com as mãos estendidas, dando as boas-vindas a quem quiser se juntar a ele. A oração mais fervorosa de milhões de pessoas no mundo é que este Buda lhes apareça no momento de sua morte e que ele as leve ao seu paraíso na "Terra Pura do Ocidente". Avalokiteshvara, o bodhisattva compassivo, está intimamente associado a Amitabha. Os Suprimentos de Bem-Aventurança e Terra Pura descrevem-no como estando à direita de Amitabha, ajudando-o a receber os mortos. Objeto de culto fervoroso em muitos países asiáticos, Avalokiteshvara passou por uma transformação extraordinária enquanto viajava da Índia para o Extremo Oriente: ele se tornou uma mulher! Os budistas fiéis adoram esse bodhisattva transcendental, chamado Kuan-yin na China e Kwannon no Japão, tal como os católicos adoram a Virgem Maria. E, como Marie, Kuan-yin continua a interceder em nome dos fiéis.

De fato, os jornais asiáticos costumam testemunhar que foi Kuan-yin quem salvou os fiéis de naufrágios, incêndios e outros desastres.

O advento de duas escolas da Terra Pura no Japão

  No Japão, o Budismo da Terra Pura se tornou uma das principais tradições do Dharma e se dividiu em duas escolas distintas:

 Jodoshu, ou Jodo 

(em japonês significa "escola da Terra Pura"): foi fundada por uma das grandes figuras do budismo japonês, Honen-Shonin, também chamada Genku (1133-1212). Honen tornou-se monge aos 15 anos e estudou com professores de várias escolas Budistas, mas ficou cada vez mais decepcionado com o budismo que existia no Japão de sua época.

O século XII foi um período de agitação e agitação social e política no Japão, e Honen acreditava que ninguém poderia observar com sucesso as práticas budistas tradicionais em um período de tal decadência. Ele acreditava que as pessoas deveriam primeiro renascer na Terra Pura de Amitabha, depois da qual poderiam obter a Iluminação. Ele, portanto, incentivou a observância da simples prática de recitar nembutsu (homenagem a Amitabha), enquanto cultivava sólida fé na graça salvadora de Amitabha. Nos textos sânscritos originais, encontramos a fórmula Namo Amitabhaya Buddha, literalmente "Homenagem a Buddha Amitabha". Com a pronúncia japonesa, tornou-se Namu Amida Butsu, que é o nembutsu que ainda é recitado hoje.

O Jodoshinshu 

("Verdadeira Escola da Terra Pura"): um monge chamado Shinran (1173-1262) foi um dos muitos discípulos que aprenderam com Honen a prática do nembutsu. Em sua fervorosa busca pela realização espiritual, Shinran dedicou muitos anos a estudos e práticas sérios com muitos instrutores budistas. Mas, apesar de seu trabalho duro, ele permaneceu insatisfeito e agitado. Shinran sentiu como se não tivesse conseguido nada de valor real. O encontro com Honen foi o que mudou sua vida. Assim que começou a recitar "Namu Amida Butsu", sentiu a paz que fugiu dele por tantos anos. A partir de então, ele abandonou seus votos monásticos e passou o resto de sua longa vida vagando entre o povo comum, muitos dos quais se tornaram seus discípulos.

  Em 1225, Shinran fundou sua própria tradição, que ele chamou de Jodoshinshu ("A verdadeira escola da terra pura") para distingui-la da tradição do falecido mestre. Essa nova tradição se tornou cada vez mais popular e hoje tem mais seguidores

do que qualquer outra escola budista no Japão. A abordagem de Shinran era radicalmente simples. Ele interpretou o desejo de Amitabha como o fato de que todos os seres já estão acordados, mas que não estão cientes disso! De acordo com Shinran, ninguém precisa fazer nada para chegar à "Terra Pura do Oeste" - nem mesmo recitar nembutsu. De fato, não há nada que se possa fazer. Tudo já foi feito para você. Você ainda presta homenagem a Amitabha, mas não porque essa prática o levará à Terra Pura. Pelo contrário, é uma expressão de sua gratidão, porque você já fez isso! Sob o nome de Igrejas Budistas da América, a Escola Jodoshinshu está ativa na América do Norte desde que os emigrantes japoneses a introduziram há mais de cem anos. Ainda popular principalmente entre os nipo-americanos, o budismo de Jodoshinshu conquistou seguidores não-asiáticos nas últimas décadas e continua a ser uma corrente influente no mundo budista americano, como também na França.

A Escola Nichiren

 Uma figura controversa chamada Nichiren (1222 - 1282) fundou outra tradição do budismo japonês, que merece ser mencionada com as escolas da Terra Pura, porque as três compartilham certas características (devoção).

  Como as escolas da Terra Pura, o Budismo Nichiren exige pouco mais de seus seguidores do que forte devoção e recitação de um breve tributo. Mas, diferentemente das escolas da Terra Pura, a Escola Nichiren não é uma versão japonesa de uma tradição chinesa, nem direciona a devoção a Amitabha. Pelo contrário, é um produto puramente japonês, e o objeto da devoção não é um Buda nem um Bodhisattva; este é o Sutra de Lótus, - um texto Mahayana que a tradição Tientai (Tendai no Japão) também venera. Como seguidor da escola Tientai, Nichiren investiu em sua veneração a um nível extraordinário. Ele acreditava que o Sutra de Lótus era tão poderoso que não era necessário estudá-lo nem mesmo lê-lo para aproveitar seus benefícios. Para Nichiren, basta ler seu título com fé. Apenas repita Namu myoho renge kyo ("homenagem ao Sutra de Lótus da Boa Lei") e seus desejos espirituais e materiais serão atendidos. E essa fórmula poderia cobrir mais do que apenas seus desejos pessoais.

Japão estava passando por um período de turbulência, e Nichiren acreditava que apenas a fé no Sutra de Lótus poderia salvá-lo de uma invasão mongol. A crença incondicional de Nichiren de que seu caminho era o único  verdadeiro para a salvação pessoal e nacional encontrou considerável oposição. Ele acusou as escolas budistas estabelecidas de se aliarem a forças demoníacas que pretendiam destruir o Japão e, assim, ele fez inimigos tanto entre os membros do clero budista quanto entre os do governo. Condenado à morte, ele escapou da execução - por meios milagrosos, segundo seus discípulos. Após três anos de exílio, ele retornou ao Japão e viveu o resto de sua vida no Monte Minobu, perto do Monte Fuji, durante o qual trabalhou para estabelecer as bases da organização responsável por promover sua educação após sua morte.

O Zen se enraíza no Extremo Oriente, depois no Ocidente

 A Escola Terra Pura  não foi a única tradição mahayana dedicada a dar a seus seguidores uma experiência direta de iluminação. Outra forma de budismo mahayana também se enraizou na China, se espalhou para outras culturas asiáticas e, eventualmente, fez sentir sua influência no Ocidente. Ela também propunha uma abordagem mais prática. Estamos falando do Zen, que se pode dizer  representa a forma mais visível e amplamente reconhecida de budismo no Ocidente.

O Zen tem uma reputação de ser misterioso, então vamos começar esta apresentação com algo simples, a saber, o nome.

A palavra japonesa zen (como o termo chinês do qual é traduzida, chan) vem da palavra sânscrita dhyana, que significa "meditação".  Como a meditação tem sido uma prática central do budismo desde seu início, ela nunca foi propriedade exclusiva desta ou daquela tradição. Mas quando o Mahayana começou a se desenvolver na Índia, alguns instrutores deram mais ênfase à meditação do que outros. Um desses instrutores, um monge chamado Bodhidharma, foi para a China no século VI e levou consigo essa abordagem meditativa específica. Ele começou sua estadia na China apropriadamente, sentando-se em meditação por nove anos diante de uma parede!

Para entender a natureza não-dual do Zen

 Para os seguidores da tradição de Bodhidharma, chamada Chan na China (e mais tarde Zen no Japão), a meditação é um confronto direto com o momento presente e é capaz de provocar uma visão profunda da verdadeira natureza da realidade. O fato de o seguidor viver esse despertar espiritual não depende apenas de seus próprios esforços, mas também da influência transformadora do mestre, que oferece a seus discípulos uma transmissão especial fora das escrituras, "de mente para mente".

  O zen traça corretamente seu começo em uma dessas transmissões de espírito para espírito que ocorreu entre o Buda Shakyamuni e um de seus principais discípulos.

Enquanto estava sentado no meio de um grupo de seus seguidores, o Buda silenciosamente pegou uma flor e a mostrou ao grupo. Sentado ao lado dele, um de seus discípulos mais avançados, Mahakashyapa, sorri. Entre todos os discípulos, somente ele recebeu a transmissão da visão profunda que o Buda havia oferecido sem palavras. O Buda então disse: "Eu tenho o tesouro do olho do verdadeiro Dharma, o espírito inexprimível do nirvana. A realidade não tem forma; ensino sutil não depende de palavras escritas, é transmitido fora das doutrinas. É isso que confio a Mahakashyapa. "

Bodhidharma, um lendário mestre zen

Embora ele possa nunca ter realmente existido, o caráter do monge Bodhidharma continua sendo o símbolo do duro e enigmático mestre zen, cuja fé na meditação é inabalável e que ensina, por exemplo, direto e não pelas escrituras.

Geralmente descrito como tendo uma cabeça raspada, uma barba desgrenhada e um brinco, o Bodhidharma de olhos grandes em meditação tornou-se um assunto popular em desenhos a tinta na China e no Japão. As histórias instrutivas desse personagem são lendárias. Um deles diz que ele cortou as pálpebras para poder meditar dia e noite sem adormecer (daí o caráter de olhos grandes nos desenhos a tinta).

É claro que esse conto visa inspirar as futuras gerações de seguidores zen a serem diligentes e focadas ao praticar.

Em outra história, ele se senta impassivelmente na neve, enquanto um jovem em busca de salvação implora para que ele o instrua. Finalmente, o jovem corta o próprio braço e o entrega a Bodhidharma para provar sua devoção e sinceridade, e o mestre finalmente concorda em instruí-lo. Mais um conto de advertência, embora certamente não tenha a intenção de incentivar a automutilação!

O que esse evento significa? Isso demonstra que a realidade última pode ser expressa de forma clara e direta, sem palavras. De fato, palavras e conceitos, embora possam mostrar a verdade (por exemplo, um "dedo apontando para a lua", como diz um famoso provérbio budista) são inadequados para expressar completamente a verdade, porque eles são inerentemente dualistas. Palavras e conceitos se referem a um mundo de coisas sólidas aparentemente separadas e seres aparentemente separados vivendo nelas. Mas quando um ser desperto olha para uma flor e a vê exatamente como é, claramente e sem camadas conceituais (ou seja, além da noção limitada disso e daquilo), nenhuma palavra pode transmitir a experiência. Por quê? - Porque não há ninguém tendo essa experiência ou algo que não seja sentido. Tudo o que existe é essa experiência, pura e não dual. Ao escolher a flor, o Buda convida outras pessoas a compartilhar esse conhecimento não conceitual - e Mahakashyapa expressa sua compreensão com um sorriso silencioso. A consciência dessa visão profunda, nem conceitual nem dupla, está no coração do zen-budismo. À medida que a tradição do bodhisattva se desenvolvia na China (onde foi fortemente influenciada pelo taoísmo) e depois chegou à Coreia, Japão e, mais tarde, ao Vietnã, diferentes métodos para o treinamento dos

discípulos para descobrirem a verdadeira natureza evoluíram gradualmente. 

Breve apresentação de dois estilos Zen japoneses diferentes, Rinzai e Soto

1.       O Rinzai, introduzido no Japão em 1191 pelo monge Eisai, usa koans (um termo que pode ser traduzido aproximadamente como "histórias que ensinam") para desarmar a mente e desencadear uma visão profunda direta.

Entre as centenas dessas perguntas e anedotas, muitas vezes esquivas e paradoxais, talvez os koans mais famosos do Ocidente sejam "Qual é o som de uma mão aplaudindo?” e  “Qual era o seu rosto antes do nascimento de seus pais?

Os devotos concentram toda sua atenção no koan que receberam e tentam descobrir seu significado oculto, a essência viva. Embora não haja resposta correta, o confronto constante com o koan - sob o olhar atento de um instrutor habilidoso - leva o seguidor zen ao extremo limite do pensamento conceitual e, finalmente, além .

2.        O treinamento oferecido pela Escola Soto Zen, uma forma que foi introduzida no Japão por Dogen em 1227, concentra-se no zazen (ou seja, meditação sentada, que também é praticada em Rinzai).

Zazen é formal e exigente. Requer que você mantenha uma postura correta e vertical durante cada sessão de meditação, mantendo-se consciente do momento presente, sem interrupção. (Para ajudar aqueles que se cansam, o mestre zen pode acertá-los bruscamente com uma bastão que está carregando e destinado a esse fim. Embora pareça assustador, o golpe é realmente mais estimulante do que doloroso). Os mestres dessa tradição frequentemente apontam que não se medita para se tornar um Buda; mas que, sentado de costas retas e focado, expressa-se a própria natureza de buda que já carregava.

Além do zazen, as escolas de Rinzai e Soto oferecem aos alunos a possibilidade de ter entrevistas regulares com o mestre (a entrevista individual com o mestre é chamada dokusan em Soto e sanzen em Rinzai) . Na escola Rinzai, essas

 entrevistas geralmente tomam a forma de reuniões animadas nas quais os discípulos tentam apresentar uma resposta válida a um koan que o mestre  aceita ou rejeitada. Durante os retiros, os participantes podem se alinhar por horas para ver o mestre e ser rejeitados desde o primeiro minuto de sua entrevista, com a instrução de retornar à sua almofada para ruminar novamente o koan. No Soto, as entrevistas com o mestre tendem a ser menos frequentes e mais focadas em questões relacionadas à postura, atitude ou prática na vida cotidiana, embora alguns mestres também usem koans quando 'eles consideram apropriado ou útil.

Como integrar o Zen à sua vida diária?

Como o Zen dá grande importância à manutenção de uma consciência clara do momento presente, o treinamento não se limita apenas às sessões de meditação ou aos esforços de resolução do koan. O seguidor deve dedicar a mesma atenção concentrada às tarefas da vida cotidiana que ele dedica à sua prática mais formal.

O  Soto, em particular, enfatiza que cada atividade oferece ao seguidor a chance de expressar sua verdadeira natureza por meio de cuidados sinceros e atenção à execução dessa tarefa. Há muitas histórias de mestres zen que se iluminaram enquanto realizavam tarefas domésticas mundanas, como recolher folhas caídas ou pendurar as roupas no varal!

  O foco do Zen no aspecto prático e imediato se reflete em seu senso estético austero, mas altamente refinado, que se tornou parte integrante da cultura japonesa tradicional.

Os seguidores aplicam carinhosamente a mesma consciência e atenção claras aos detalhes que cultivam na meditação a uma variedade de atividades como preparação e cerimônia do chá, arco e flecha, decorações com flores e caligrafia. Essa capacidade de transformar quase qualquer atividade em uma experiência artística e espiritual tornou o Zen particularmente atraente para artistas e poetas ocidentais. (Você sabia que Vincent Van Gogh, dono de uma grande coleção de gravuras japonesas, pintou seu autorretrato como um monge zen?)

A atração do Zen no Ocidente

De todas as tradições budistas, o Zen talvez seja o que teve o contato mais longo com o Ocidente, um contato que sua simplicidade e apelo estético favoreceram. Acredite ou não, a primeira visita de um mestre Zen à América do Norte até hoje é em 1893, ano em que Soyen Shaku participou do Parlamento Mundial das Religiões em Chicago. Soyen voltou em 1905 para viajar e ensinar. Seu discípulo, Nnyogen Senzaki, o acompanhou e finalmente ficou na América. Embora Senzaki, que morreu em 1958, tenha poucos discípulos assíduos, escreveu (com uma amiga americana, Ruth McCandless) vários livros que  influêncienciaram e inspiraram alguns americanos que foram treinar no Japão para ajudar a plantar profundamente a semente do zen em solo americano. O estudioso japonês D.T. Suzuki (outro discípulo de Soyen Shaku) também teve enorme influência. Ensinou em várias universidades americanas, publicou uma série de livros explicando o Zen para um público leigo e traduziu os principais textos do Zen para o inglês. Seguindo os passos de Senzaki, a próxima geração de mestres zen japoneses e coreanos começou a chegar à América do Norte nas décadas de 1950 e 1960. A atmosfera pacífica da era do pós-guerra e o crescente interesse do Ocidente no zen eram propícios a esses mestres. (A poesia beatnik de Allen Ginsberg, Gary Snyder, Jack Kerouac e outros, bem como o interesse de psicólogos conhecidos como Erich Fromm, testemunham essa crescente consciência zen.)

Em 1970, várias grandes cidades, como Nova York, Los Angeles e San Francisco, orgulhavam-se de seus centros zen, lugares onde discípulos motivados podiam se reunir para aprender e praticar meditação, para ouvir palestras sobre o Dharma e participar de retiros

O San Francisco Zen Center foi provavelmente o mais conhecido de todos. Hoje, inclui o Tassajara Zen Mountain Center, que é o mais antigo mosteiro zen nos Estados Unidos (localizado na zona rural perto de Big Sur, Califórnia), e a Green Gulch Farm, uma fazenda orgânica que também é um centro zen localizado no condado de Marin, nas proximidades. O fundador do centro Zen, o roshi Shunryu Suzuki (1905 - 1971), escreveu um best-seller da literatura Zen, Espírito Zen Espírito Novo.

Outros mestres Zen influentes na América do Norte incluem Roshi Joshu

Sasaki, do Mount Baldy Zen Center, no sul da Califórnia, Eido Shimano Roshi, da Sociedade de Estudos Zen de Nova York, Taizan Maezumi Roshi (1931 - 1996), do Los Angeles Zen Center, e o mestre coreano Sung Shan da escola Zen Kwan Um, de Providence, Rhode Island, autor de vários livros populares publicados nos Estados Unidos.

Hoje, nos Estados Unidos, a maioria das grandes cidades e até mesmo cidades menores têm seus centros Zen ou grupos de meditação, muitos dos quais são liderados por uma nova geração de instrutores Zen - ocidentais que foram treinados por instrutores coreanos ou japoneses e totalmente licenciados para ministrar o treinamento. Por sua simplicidade, praticidade e ênfase na experiência direta, o Zen atrai os ocidentais. Eles podem praticá-lo sem ter que aceitar um novo sistema de crenças ou, usar uma fórmula Zen, sem achá-la inatingível. Em toda a França, existem cerca de cem centros zen.

O Zen na China, na Coreia e no Vietnã

A maioria das pessoas associa o Zen ao Japão. Mas essa tradição também floresceu na China, Coreia e Vietnã, e mestres desses países vieram por conta própria ao Ocidente para ensinar. Após sua idade de ouro na China, Chan (nome chinês de Zen) gradualmente perdeu o foco na meditação e tornou-se mais eclético, recolhendo elementos do budismo provenientes da Terra Pura, Tientai e várias outras escolas budistas. Embora o budismo tenha sido introduzido pela primeira vez nos Estados Unidos pelos emigrantes chineses nas décadas de 1850 e 1860, Chan não fez muito progresso fora da comunidade chinesa antes de o Mestre Hsuan Hua fundar o Mosteiro da Montanha Dourada em São Francisco em 1970. Foi então que começou a ensinar aos ocidentais sua abordagem intensiva, que inclui toda a gama prática de Chan. Desde sua morte em 1995, os sucessores de Hsuan Hua continuaram a espalhar seus ensinamentos no Ocidente. Na Coreia, a prática zen havia se estabelecido firmemente no século VI, antes mesmo de ser introduzida no Japão, e reinou ali como a principal forma de budismo por muitos séculos. Embora tenha sido proibido na dinastia Yi (1392-1910), o coreano Zen (Son em coreano) conseguiu sobreviver e se tornou uma escola budista vital no Ocidente, ao lado do japonês Zen. Além do mestre Seung Shan, cuja escola Kwan Um está associada a centros Zen afiliados em todo o mundo ocidental, vários outros instrutores coreanos têm muitos discípulos. Embora a meditação sempre tenha sido o primeiro método, o zen coreano também enfatiza as práticas de canto e reverência formal. Enquanto o Vietnã (assim como a Coreia) faz fronteira com a China, o budismo se enraizou nos primeiros séculos de nossa era e, com o tempo, o Zen se tornou a escola predominante. O mestre zen vietnamita Thich Nhat Hanh é provavelmente o mais conhecido daqueles que ensinam no Ocidente, mas o monge budista e estudioso Thich Thien-an o precedeu. Thien-an chegou a Los Angeles em 1966 como professor visitante na U.C.L.A. e ficou lá até sua morte em 1980 para ensinar seus diligentes estudantes ocidentais.

Seguindo os passos do "Veículo Diamante", do Tibete ao Ocidente

Por cerca de trinta anos, outra consequência do budismo mahayana, o Vajrayana ("Veículo Diamante") competiu em popularidade com o zen budismo no Ocidente. Vajrayana é qualificado por muitos nomes um tanto misteriosos (notadamente "tantra" e "veículo esotérico"), mas a maioria das pessoas simplesmente chama isso de "budismo tibetano", por causa do país ao qual está mais associado.

No entanto, Vajrayana não é uma invenção tibetana, ao contrário do que alguns autores conhecidos acreditavam anteriormente; é um produto dos mesmos desenvolvimentos budistas originários da Índia que gerou as outras tradições mahaianas mencionadas anteriormente neste capítulo. Como outras formas de budismo, Vajrayana afirma transmitir o ensino autêntico do Buda, embora os textos (chamados tantras) dessa abordagem não tenham aparecido até muito tempo após o desaparecimento do Buda Shakyamuni. Embora alguns historiadores (e até outros budistas) possam achar difícil aceitar essas lições tardias como a verdadeira palavra de Buda, os seguidores do Vajrayana afirmam (como os de outras tradições mahaianas) que o Buda fez durante sua vida terrena muitos discursos, avançados demais para serem amplamente divulgados. O tantra foi o mais poderoso desses ensinamentos e, portanto, era o mais fácil de se desviar de seu destino original. Os seguidores do tantrismo, portanto, mantiveram voluntariamente essas lições a salvo do público em geral e as transmitiram apenas àqueles que pudessem se beneficiar delas. Os seguidores subsequentes disseminaram esses ensinamentos mais amplamente, embora o fizessem com certa discrição, com o objetivo de impedir que fossem desviados de seu objetivo e deturpados.

Vajrayana na Índia, China, Japão e Tibete

Embora secreto, o budismo Vajrayana era praticado na Índia de uma forma ou de outra no século V. Foi então introduzido na China no século VIII com a escola Mi Tsung (ou esoterismo chinês). Esta escola só existiu por um século na China, mas o monge japonês Kukai (774 - 836) o introduziu no Japão. Ele construiu em 816 um templo no Monte Koya, que continua sendo o centro do que se tornou no Japão a tradição de Shingon.

  Embora o Shingon ainda seja praticado hoje no Japão, ele não é tão desenvolvido nem tão completo quanto o Vajrayana, pois este último continuou a evoluir na Índia após o século VIII. Perpetuada pelos mestres de meditação chamados mahasiddhas ("aqueles que são muito bem-sucedidos"), a tradição Vajrayana floresce e, finalmente, se torna um elemento importante do treinamento ministrado nas famosas universidades monásticas do norte da Índia, como Vikramashila e Nalanda. A destruição de Nalanda em 1199 por invasores muçulmanos marcou o fim do Vajrayana e do budismo na Índia.

No início do século 13, o budismo não era mais uma religião viável em seu país de origem, embora tenha deixado uma marca duradoura na cultura desse vasto subcontinente. Felizmente, quando o budismo desapareceu na Índia, a tradição amadurecida de Vajrayana na Índia já estava firmemente estabelecida no Tibete e nas regiões vizinhas do Himalaia, graças aos esforços de Mahasiddhas como Padmasambhava e Atisha.

Embora a tradição tenha chegado à Mongólia e à Sibéria (e até retornado à China), o Tibete permaneceu o centro do mundo Vajrayana por séculos, preservando intacta a tradição vital dos ensinamentos tântricos até a brutal invasão do país por comunistas chineses na década de 1950. O fato é que a perda para o Tibete significou o ganho para o resto do mundo. De fato, devido ao vôo do Dalai Lama, acompanhado por um número relativamente pequeno, mas ainda significativo, de outros grandes mestres, que deixaram o Tibete para o exílio na Índia em 1959, o budismo Vajrayana se tornou acessível no Ocidente a um ponto nunca alcançado antes.

O propósito da prática de Vajrayana

  Como outras tradições budistas, a prática do Vajrayana visa alcançar a Iluminação. No entanto, essa tradição se distingue das outras pela riqueza de diferentes métodos usados ​​para provocar o Despertar o mais rápido possível. Alguns desses métodos incluem rituais complexos com música, cantos, utensílios simbólicos, posições corporais e gestos simbólicos (chamados mudras), diagramas místicos (mandalas) e encantamentos (mantras). Outros métodos estão ocultos da visão externa e ocorrem apenas no corpo e na mente do seguidor da meditação Vajrayana. Seja externo ou interno, esses vários métodos visam, finalmente, alcançar a transformação radical do estado de Buda. De acordo com o Vajrayana, você já tem tudo o que precisa para alcançar a iluminação completa e completamente. Para que este Despertar se torne uma experiência viva (e não apenas um potencial adormecido), você deve superar certos hábitos teimosos, o principal deles é a tendência de se identificar, consciente ou não, com um ser "limitado". Isso significa que você se acostumou a se ver como um "eu" ou "ego" separado ou fragmentado, danificado pelas ilusões de ódio, ganância e ignorância.  Como resultado, você está seriamente limitado em sua capacidade de agir, falar e pensar de uma maneira que traga felicidade, tanto para você quanto para os outros.

A prática do "yoga da divindade"

A solução especificamente tântrica para os problemas decorrentes do fato de que alguém se apega a um eu e, portanto, a uma identidade limitada é a prática da ioga da divindade. Essa prática não tem nada a ver com os deuses e deusas que se aproveitam dos reinos celestes mencionados. Pelo contrário, essa prática permite ao seguidor dissolver sua identidade limitadora e falsa para substituí-la por algo muito melhor. Por meio dessa prática profunda, o seguidor deve treinar-se para se ver como um ser iluminado, um Buda totalmente maduro, livre de todas as limitações, com um corpo, palavras e espírito brilhantemente puro e divino, através dos quais pode trazer benefícios infinitos para os outros. O ser iluminado com quem o praticante se identifica é chamado em tibetano o yidam, ou divindade da meditação.

 Se praticado indevidamente, sem o devido entendimento, a ioga da divindade pode facilmente degenerar em uma forma de ilusão na qual o praticante mal orientado simplesmente afirma ser algo que ele não é.  Para evitar essa armadilha, ele deve construir sua prática em bases sólidas.

Para começar, é preciso conhecer as noções básicas do caminho Mahayana em geral e, em particular, a geração de compaixão universal ou bodichita. Então, ele deve seguir certas práticas rituais, denominadas preliminares (em tibetano: ngon-dro), destinadas a prepará-lo para as principais práticas, fazendo com que ele armazene reserva de energia positiva e eliminando certos obstáculos internos. (Um exemplo dessas práticas de coleta e limpeza de energia é realizar prostrações completas.)

  A base mais importante da prática reside no relacionamento do seguidor com seu mestre tântrico ou guru totalmente qualificado. O guru, ou lama no tibetano, desempenha um papel fundamental no Vajrayana, é tão crucial que alguns ex-comentaristas ocidentais chamaram o budismo tibetano do lamaísmo, um termo errado que felizmente não é mais usado.

O guru é essencial porque ele (ou ela) apresenta o seguidor à divindade da meditação, que será o foco da prática do adepto. Durante a cerimônia de transmissão de poder (em tibetano: wang), durante a qual o mestre tântrico inicia o adepto na prática da divindade da meditação, ele não deve se distrair com as aparências comuns das coisas, incluindo a forma externa de seu guru. Pelo contrário, ele deve visualizá-lo como sendo inseparável da forma transcendental do Buda Shakyamuni, chamada Vajradhara.

Por fim, sua prática de ioga da divindade será bem-sucedida quando ele tiver adquirido a convicção inabalável de que seu guru, sua divindade da meditação e todos os budas são idênticos à natureza essencial de sua própria mente.

Através da prática da ioga divina, o seguidor gradualmente se acostuma a estar acordado. As bênçãos e a inspiração de seu guru o ajudam a ter o poder de ver seu corpo como o corpo de luz puro de sua divindade da meditação, radiante e divina. Em vez de seu discurso habitual, ele recita o som de seu mantra; ele se treina para ouvir todos os sons como indistinguíveis de seu mantra. Ao mesmo tempo, ele considera que seu ambiente é a Terra Pura de Tara (campo de Buda) e todas as suas atividades como atividades sábias e compassivas de Tara, que visam libertar outras pessoas do sofrimento. Finalmetne, ele tem a experiência direta de sua própria mente e a mente desperta de Tara como única.

No início da prática, a identificação do seguidor e a divindade da meditação como uma única ocorre amplamente, senão completamente, na imaginação do seguidor. Mas, em estágios posteriores, depois que ele se tornar hábil em controlar e direcionar as energias sutis que fluem através de seu corpo  ele realmente poderá experimentar da transformação despertada que antes ele só podia imaginar. Finalmente, o seguidor será capaz de seguir o caminho traçado pelo amado iogue Milarepa do Tibete.

Por sua intensa devoção ao seu guru Marpa e por sua prática inabalável, ele chegou ao estado de Buda durante sua vida na terra.

O Vajrayana no Ocidente

O Vajrayana no Ocidente

O budismo vajrayana inclui muitos outros métodos além dos que discutimos aqui brevemente, mas este breve resumo dará uma ideia de por que atraiu um número crescente de seguidores ocidentais nos últimos anos. Para aqueles que amam rituais, os muitos centros de budismo tibetano no Ocidente organizam regularmente sessões de grupo com recitação de mantras,

cânticos e outras práticas rituais. Para aqueles que preferem a meditação simples, o Vajrayana apresenta uma ampla variedade de práticas, desde visualizações desenvolvidas ao simples descanso na pureza original da mente.

Essa tradição também apresenta possibilidades de estudo acadêmico, como demonstrado pelo número crescente de traduções e comentários disponíveis. Mas, no final, os lamas calorosos e compassivos que ensinam Vajrayana são provavelmente a parte mais atraente dessa tradição. Cada centro tem seu próprio estilo e orientação, que dependem do instrutor e da tradição Vajrayana que ele ou ela ensina.

Os Centros Shambala, que foram fundados pelo falecido Chogyam Trungpa Rinpoche (1939-1987), são provavelmente os mais comuns. Trungpa foi um autor prolífico e um dos primeiros instrutores tibetanos a adotar um estilo de vestuário ocidental, bem como a familiarizar-se com a psicologia e os costumes ocidentais.

Hoje existem muitas outras abordagens na América do Norte e na França, incluindo uma nova geração de centros liderados por instrutores ocidentais totalmente licenciados.

Escolas tibetanas de vajrayana

Enquanto o Vajrayana se espalhou no Tibete vindo da Índia, várias escolas ou "seitas" (este termo técnico que não possui neste contexto particular a conotação negativa que normalmente se dá) surgiram neste país . Embora sempre tenha havido fecundação cruzada entre essas diferentes escolas, cada uma tem seu próprio caráter distintivo. Aqui estão as escolas que mais influenciam o budismo tibetano hoje praticadas no Ocidente:

  O Nyingma:

essa tradição é a mais antiga das escolas do budismo tibetano (seu nome significa "os mais velhos"). Padmasambhava criou e fundou o mosteiro Samye, o primeiro

do Tibete no século 8. Entre os muitos lamas responsáveis ​​pela introdução da linhagem Nyingma no Ocidente, está Dilgo Khyentze Rinpoche (1910 - 1991), que foi um grande instrutor de lamas de todas as tradições; Tarthang Tulku, que na Califórnia fundou o Centro de Meditação Nyingma Tibetano e o Centro de Retiro Odiyan; Namkhai Norbu Rinpoche, que vive na Itália e ensina regularmente nos Estados Unidos; e Sogyal Rinpoche, que dirige os centros Rigpa em todo o mundo e que escreveu O Livro Tibetano da Vida e Morte (Edições da Mesa Ronde, Paris, 1993), uma livraria de sucesso nos Estados Unidos. Unidos.

O Kadam:

esta escola foi fundada pelos sucessores de Atisha, que foram da Índia ao Tibete em 1042. Embora ela não exista mais hoje como uma entidade independente, as três escolas a seguir assimilaram seu ensino e continuam a transmiti-lo.

O Sakya:

Sua Santidade, o Sakya Trizin, que atualmente está à frente dessa tradição, é fluente em inglês e ensinou e viajou extensivamente no Ocidente. Outros lamas do Sakya que lecionaram nos Estados Unidos incluem Deshung Rinpoche (1906 - 1987), Jigdal Dagchen Rinpoche do Sakya Tegchen Choling Center em Seattle e Lama Kunga de Kensington, Califórnia.

O Kagyu:

o ex-chefe da tradição Kagyu, o décimo sexto Karmapa (1923 - 1981), visitou os Estados Unidos em várias ocasiões e abriu oficialmente seu centro principal, Karma Triyana Dhamachakra, em Woodstock, Nova York. Após seu desaparecimento em Chicago, sua encarnação renasceu no Tibete e escapou para a Índia em 2000; seus muitos centros no Ocidente aguardam ansiosamente seu retorno. Entre os outros lamas da escola Kagyu que fundaram centros e ensinaram muito no Ocidente, mencionemos Kalu Rinpoche (1905 - 1989), geralmente considerado como um dos maiores mestres da meditação Vajrayana do século XX, Thrangu Rinpoche e o  Lama Lodo Rinpoche, do centro Kagyu Droden Kunchab, em São Francisco.

O Gelug:

muitos lamas representaram essa escola no Ocidente, incluindo os instrutores do Dalai Lama. Outros lamas notáveis ​​dessa tradição que tiveram um impacto significativo no Ocidente incluem Geshe Wangyal (1901 - 1983), que fundou centros em Freewood Acre e Washington, Nova Jersey, nos Estados Unidos; Geshe Lhundrup Sopa, professor aposentado da Universidade de Wisconsin; e o lama Thubten Yeshe (1935 - 1984), bem como Thubten Zopa Rinpoche da Fundação para a salvaguarda da tradição mahayana.

O movimento Rimé:

esse movimento combina várias linhas importantes das práticas de Vajrayana. Um dos principais inspiradores desse movimento não organizado como seita foi Jamyang Khyentze Chokyi Lodro (1896 - 1969). Muitos discípulos de Jamyang Khyentze são ou foram instrutores influentes no Ocidente, incluindo Deshung Rinpoche, Dilgo Khyentze Rinpoche, Kalu Rinpoche, Sogyal Rinpoche e Tarthang Tulku, todos mencionados acima.

Mojimirim, 15 de janeiro de 2020