Capítulo 4

O desenvolvimento do budismo na Índia

O budismo tem suas origens na experiência de uma pessoa que alcançou a iluminação sentando-se calmamente sob uma árvore, há 2.500 anos.

Durante sua vida, Shakyamuni Buddha esteve em contato com milhares de pessoas e, no momento de sua morte, a influência de seus ensinamentos abrangeu um punhado de reinos no norte da Índia.

Mas, nos séculos que se seguiram, o budismo se espalhou pela Índia e pelo resto da Ásia. E hoje milhões e milhões de pessoas em todo o mundo estão praticando-o de uma forma ou de outra, embora seja interessante notar que só se passaram oitocentos anos desde que foi reintroduzido na Índia após ter desaparecido no país onde nasceu.

O próprio Buda não praticou o "budismo", ele simplesmente ensinou o que chamou de Dharma, a verdade da existência. Seus discípulos e seus sucessores interpretaram, esclareceram e diversificaram os ensinamentos do Buda, criando várias escolas e tradições budistas que levaram o Dharma a direções que o próprio Buda pode não ter previsto. Neste capítulo, refazemos a crônica do desenvolvimento do budismo. Vamos nos concentrar nas mudanças que os ensinamentos de Buda sofreram quando se espalharam pela Índia (e depois pelo Sri Lanka) nos primeiros séculos após sua morte. No capítulo 5, seguiremos o budismo em sua transformação e adaptação às culturas do sudeste da Ásia, China, Coréia, Japão, Tibete e, finalmente, o Ocidente.

Você pode estar se perguntando que tipo de importância essa história do budismo antigo pode ter hoje. Mas, ao ler esse relato resumido de seu desenvolvimento, pensamos que  descobrirá perguntas e assuntos que têm significado eterno, coisas que continuam a reaparecer na prática e no pensamento budistas a cada vez que essa religião se enraiza e em toda parte onde ela faz isso. Além disso, é uma história fascinante.

A convocação do primeiro conselho budista

Antes  do Buda morrer, ou, como as escrituras budistas apresentam, antes de ele chegar ao parinirvana (libertação final), ele declarou aos seus discípulos que  não deveriam sentir preocupação por ficar sem liderança quando ele desaparecesse. Ele declarou que seriam os próprios ensinamentos do Dharma que seriam o seu guia. Então, após a morte do Buda, o venerável Mahakashyapa, que foi o monge designado pelo Buda para presidir a comunidade de monges, chamou quinhentos dos discípulos mais avançados do Buda para se reunirem para coletar e perpetuar todos os preciosos discursos que formam o Dharma.

A convocação do conselho

Esta importante reunião, chamada na história do budismo como o primeiro conselho, foi realizada em Rajagaha, a capital do reino de Magadha. No conselho, Mahakashyapa selecionou alguns dos discípulos mais avançados do Buda para recitar de memória os ensinamentos que haviam recebido. Ananda, o primo de Buda que havia sido seu assistente pessoal e companheiro constante por mais de trinta anos e tinha ouvido mais do mestre do que ninguém começou. Começou cada recitação com as palavras "Assim eu ouvi" para indicar que ele havia participado pessoalmente do discurso que estava prestes a relatar e que não eram informações de segunda mão. Depois, ele indicou onde o Buda havia proferido esse discurso em particular, por exemplo, em sua residência na estação das chuvas, perto de Shravasti, e quem compôs a audiência para aquela ocasião em particular. Tendo assim definido o cenário, Ananda recitou de memória o que o Buda havia ensinado. Os monges que também participaram do discurso foram convidados a confirmar a precisão da recitação de Ananda. Quando eles concordavam, a recitação era aceita e Mahakashyapa ordenava que a assembleia a memorizasse.

O 500º  arhat

Quando Mahakashyapa organizou o primeiro conselho, ele convidou quinhentos dos discípulos mais avançados do Buda. Esses convidados eram monges que alcançaram o nirvana (a libertação), tornando-se arhats: aqueles que superaram completamente o sofrimento e suas causas. Mas havia um problema: Ananda, que era conhecido por suas imensas habilidades de memorização e quem (como assistente pessoal do Buda por mais de trinta) tinha ouvido mais do Buda que qualquer outra pessoa, ainda não era um arhat. Ele ainda não havia alcançado o nirvana e, portanto, não estava qualificado para participar dessa reunião em particular. Para lidar com essa situação, parece que Mahakashyapa instruiu Ananda a se envolver em intensa prática de meditação até que ele concluísse seu treinamento. Algumas lendas afirmam que Mahakashyapa precipitou Ananda em uma espécie de crise espiritual antes de mandá-lo à prática, lembrando-lhe  alguns dos erros que ele havia cometido ao ajudar o Buda. Outras versões relatam que Ananda admitiu seus erros depois que seu treinamento foi concluído. De qualquer forma, parece que os esforços de Ananda foram recompensados. Depois de apenas algumas horas de intensa meditação (que representavam, em todo caso, o culminar de muitos anos de prática), ele chegou à Iluminação. Então ele pôde se juntar à assembleia.

A divisão da educação em três cestas

O Primeiro Concílio dividiu formalmente os discursos de Buda sobre o Dharma em três "cestas" (pitaka), que até o momento formam as principais categorias do cânon budista, ou coleção de ensinamentos. Aqui estão as três cestas (tipitaka em Pali, tripitaka em sânscrito) que foram lançadas pelo primeiro conselho:

 A cesta do discurso (Sutta Pitaka em Pali, Sutra Pitaka em sânscrito).

Recitada por Ananda, esta grande coleção inclui todos os conselhos que o Buda deu sobre a prática da meditação e assuntos relacionados. Os principais discursos desta cesta mostram como alguém pode treinar a mente para alcançar visões profundas que acabam por levar ao nirvana, a libertação total do sofrimento. No Sutta Pitaka, por exemplo, encontramos o Grande Discurso sobre o Estabelecimento da Atenção (Mahasatipatthana sutta en pali), que contém instruções essenciais para a compreensão clara e sem erros das Quatro Nobres Verdades. Os budistas de diferentes tradições (em particular do Theravada) ainda usam as práticas descritas neste discurso para meditar.

A cesta da disciplina (Vinaya Pitaka em Pali e Sânscrito).

Recitado por um monge com o nome de Up Ali (que era cabeleireiro em Kapilavastu antes de se ligar ao Buda), esta cesta reúne as mais de duzentas e vinte e cinco regras de conduta que o Buda prescreveu para sua comunidade monástica. O Buda geralmente formulava essas regras espontaneamente, em resposta a novas situações. Em outras palavras, sempre que ele notava que seus discípulos se comportavam de maneira contrária ao espírito do Dharma ou que podiam desonrar a Sangha (a comunidade de monges e monjas), ele prescrevia o seguinte: regra apropriada para controlar esse comportamento. Por exemplo, o monge Sudinna uma vez confessou ter relações sexuais com sua ex-esposa (para, segundo ele, ser pai de um herdeiro que poderia herdar propriedades de sua família). O Buda o reprovou primeiro, enfatizando que esse comportamento era impróprio para um membro da Sangha e que levava a um apego contínuo ao mundo dos desejos sensuais, e não à liberação deles.  Em seguida, o Buda promulgou a lei que proibia os membros das ordens de fazerem qualquer tipo de sexo.

A cesta da Doutrina Superior (Abidjanites Pitaka em Pali e Abhidharma Pitaka) em sânscrito).

Depois que Ananda e Upali terminaram de relatar o que lembraram no primeiro conselho, foi Mahakashyapa quem se dirigiu à assembleia. O assunto de sua recitação era o que se poderia chamar de fenomenologia budista, ou seja, uma análise científica da realidade do ponto de vista do Buda. O Buda costumava apontar que o tipo de especulação filosófica que era difundida na Índia na época ("O mundo tem começo ou fim?", Por exemplo) não levava a lugar algum. Mas ele queria que seus discípulos tivessem um entendimento conceitual do mundo deles o mais detalhado possível. Em particular, ele queria que seus discípulos soubessem como a mente funciona, como o sofrimento nasce e como o sofrimento pode ser eliminado. Como resultado, enquanto pregava, o Buda frequentemente dava listas detalhadas dos elementos que compõem a realidade mental e a realidade física, à medida que os percebia com sua visão profunda. Um exemplo é a lista de doze elos que esboçam como a ignorância perpetua o sofrimento. No primeiro conselho, Mahakashyapa recitou todas as listas detalhadas que ele ouvira dadas pelo Buda. É a partir dessas listas que se desenvolveu um ensino detalhado sobre psicologia, filosofia e vários assuntos relacionados, que constitui a "Doutrina Superior" budista.

O ensinamento do Buda foi espalhado ... pacificamente

Quando Mahakashyapa morreu, logo após a realização do primeiro conselho, Ananda tornou-se superior da Ordem Budista. Durante os quarenta anos que ele passou à frente da Sangha, o budismo foi espalhado por toda a Índia pelos monges que partiram em todas as direções para ensinar "para o bem de muitos seres e por compaixão pelo mundo", como o Buda aconselhou. Alguns monges se "especializaram" em ensinar apenas uma parte da tripitaka; outros, como o próprio Buda, poderiam ensinar todos os aspectos do Dharma.

Uma memória de elefante

Hoje, muitas pessoas acham absolutamente incrível que Ananda e os outros discípulos tenham tido poder memorizador suficiente para manter em mente volumes inteiros dos ensinamentos do Buda. Não queremos minimizar seu mérito de maneira alguma, mas também se deve saber que certos aspectos dos discursos de Buda ajudaram seus ouvintes a aprendê-los de cor. Por exemplo, ele repetiu frases-chave repetidas vezes, tanto que alguns editores desses discursos em inglês e francês eliminaram a maior parte dessa repetição porque esse estilo não se adequava ao gosto do leitor moderno. Na ocasião, o Buda também resumiu certas passagens importantes com versos rítmicos, que também forneceram importante apoio à memória. Os primeiros discípulos de Buda possuíam sem dúvida faculdades mentais extraordinárias, mas suas performances de memorização não são inatingíveis, embora o mundo em que vivemos  transforme isso em um desafio. Apenas alguns séculos atrás, na Europa, estudantes, acadêmicos e até estudantes comuns, com cérebros como os nossos ou o seu, tiveram que memorizar poemas longos e outras obras literárias. E, até recentemente, alguns membros de sociedades ainda não alfabetizadas em todo o mundo eram capazes de recitar de cor longas passagens dos épicos de suas respectivas culturas. Mas com cada vez mais confiança na palavra escrita desde o advento da imprensa e da saturação da mídia no mundo moderno, a capacidade de memorizar parece ter desaparecido. Talvez, se alguém deixar a TV desligada o tempo suficiente, a energia da memória volte completamente. É interessante notar que essa tradição de recitar de cor os ensinamentos de Buda foi revivida na Birmânia (Mianmar) durante a segunda metade do século XX. Um budista americano que vive na Birmânia há mais de vinte e dois anos disse que, quando conheceu um desses monges “recitadores”, ele disse a ele que são necessárias mais de oito horas de recitação por dia por um mês e meio recitar todo o ensinamento do Buda!

O próprio Ananda ensinou seus ensinamentos a milhares de discípulos, e assim os colocou no caminho da libertação. Ele e os superiores da Sangha que o sucederam, às vezes chamados de antigos patriarcas do budismo, contribuíram muito para a expansão do budismo. Esses ex-patriarcas fundaram muitas comunidades monásticas, que atraíram novos membros e um grande número de discípulos leigos.

  Deve-se dizer, e é para o crédito daqueles que se engajaram na rápida expansão do budismo nos primeiros anos após a morte do Buda, que essa expansão ocorreu pacificamente. As pessoas se converteram ao budismo porque queriam, não porque foram forçadas. O cenário a seguir é típico de como o interesse pelo budismo cresceu. Dois monges mendigos vestidos à paisana chegam a uma vila no início da manhã, depois de passar a noite na floresta próxima. Cada um carregando uma tigela de esmola, eles andam de casa em casa durante sua turnê diária de esmolas, recebendo silenciosamente qualquer alimento que as pessoas lhes deem, e depois retornam para a orla da vila. Os moradores que ficaram suficientemente impressionados com a conduta calma e controlada desses monges costumam se aproximar deles depois de terminar sua única refeição do dia e pedir que sejam educados. Alguns moradores até perguntam como podem se juntar à Ordem Budista. Seguindo o exemplo do Buda, os monges respondem a esses pedidos da maneira que lhes parece apropriada, compartilhando sem reservas os ensinamentos que memorizaram e entenderam, antes de retomar sua jornada sem acomodações até a próxima aldeia. O fato de esses monges falarem respeitosamente a todos os membros da sociedade, pertencentes a uma casta mais alta ou mais baixa, ajudou a estabelecer sua posição na vasta maioria da população e, em consequência disso,  o número de  budistas aumentou.

A divisão da comunidade budista

Embora pacífico, o mundo budista não estava livre de diferenças ou mesmo de controvérsias. À medida que as comunidades budistas da Índia se tornavam cada vez mais numerosas e cada vez mais espalhadas geograficamente, surgiram diferentes estilos de prática. Por exemplo, alguns monges eram a favor de uma interpretação estrita das regras da disciplina, enquanto outros adotavam uma abordagem mais liberal.

A reunião do segundo conselho

Para abordar as várias preocupações que dividiam a Sangha, um segundo conselho budista foi realizado em Vaishali, cerca de cem anos após o primeiro. Nos vários relatos desse conselho, tanto os escritos por historiadores ocidentais quanto os apresentados pelas várias tradições budistas, existem algumas divergências sobre o que exatamente aconteceu durante esse conselho. Todos concordam, no entanto, que o segundo conselho provocou o primeiro grande cisma dentro da comunidade budista. Dependendo do testemunho que prestamos, descobrimos que vários milhares de monges foram expulsos do conselho ou que eles foram embora voluntariamente porque estavam convencidos de que os outros interpretavam de maneira muito restrita os ensinamentos do Buda.  Do segundo conselho emergiram dois grupos principais de budistas. Eles foram chamados:

os Anciãos (sthavira em sânscrito, thera em Pali): - eles eram aqueles que se viam como os guardiões dos ensinamentos originais do Buda;

Comunidade Maior (Mahassanghika em sânscrito): - seus membros adotaram uma interpretação mais liberal das palavras do Buda que, acreditavam, correspondia à sua intenção original.

Mencionamos esses dois grupos antigos, porque seus descendentes espirituais acabaram evoluindo para formar as duas principais tradições budistas de hoje. É:

  du Theravada: - o nome significa "Escola dos Anciãos". Essa tradição é às vezes chamada de "tradição do sul" porque se espalhou principalmente nos países do sul da Ásia como Sri Lanka, Birmânia e Tailândia;

Mahayana: - as várias "tradições do Norte" praticadas na China, Coreia, Japão, Tibete, Mongólia etc., que compõem o "Grande Veículo".

Os ensinamentos evoluíram de maneiras diferentes

  A maneira pela qual diferentes tradições se separaram e evoluíram, especialmente durante os primeiros séculos do budismo, é um assunto delicado, para dizer o mínimo. Devido à sua complexidade e ao fato de as opiniões dependerem da tradição seguida, oferecemos aqui apenas um esboço bastante aproximado do processo. Se você deseja explorar mais esse assunto, sugerimos que você consulte vários livros sobre o assunto e tente desvendar essa complexa história! Dois séculos após a morte do Buda, havia pelo menos dezoito escolas budistas ativas separadas em toda a Índia (e talvez até o dobro). Cada um tinha sua própria versão dos ensinamentos do Buda e sua própria maneira de interpretar e praticar. Por mais caótica que a situação possa parecer, a existência de todas essas escolas diferentes não era necessariamente uma coisa ruim (principalmente porque parece que elas nunca se enfrentaram, exceto no plano do debate filosófico ). Essas divisões e subdivisões da comunidade budista neste período do budismo inicial não devem surpreendê-lo muito. Afinal, o próprio Buda não ensinou exatamente da mesma maneira  todos os seus discípulos. Levando em conta as diferenças de interesse de seus discípulos e de acordo com suas respectivas capacidades intelectuais, ele ensinou da maneira mais útil para cada público diferente. Como resultado, seus ensinamentos, especialmente a parte relativa à natureza do eu, podem ser interpretados de várias maneiras. Portanto, é bastante natural que as gerações de budistas que se seguiram reuniram-se em escolas identificadas como representando a posição filosófica que correspondia melhor às suas próprias visões. Além das diferenças puramente filosóficas, surgiram outras divergências entre os budistas, algumas relativas a padrões de conduta aceitável.  E outras relativas à linguagem em que a educação era dada. O Buda incentivou seus discípulos a tornar as instruções que eles próprios ouviram amplamente disponíveis para os outros, e os exortou a fazê-lo em sua língua nativa. Dessa maneira, todos (e não apenas os alfabetizados e aqueles com ensino superior) poderiam se beneficiar do Dharma. A Índia era então um país com uma infinidade de idiomas diferentes, como ainda é hoje, e essas diferenças linguísticas também ajudaram a dar a cada escola seu próprio caráter, seu próprio perfume.

O grande imperador Ashoka fez do budismo a religião do povo

Durante o terceiro século aC , um personagem que deveria ter uma influência espetacular no curso da história do budismo, apareceu em cena na Índia. Foi o imperador Ashoka, o terceiro governante da poderosa dinastia Maurya, que foi fundada por seu avô.

  Ashoka é o homem que mais contribuiu para tornar o budismo uma religião mundial.

Ashoka primeiro se transformou radicalmente; assim, ele desempenhou um papel decisivo na expansão do budismo na Índia.

No início de seu reinado (por volta de 268 aC), Ashoka seguiu as mesmas políticas expansionistas e bélicas de seu avô e seu pai. Suas conquistas foram tão grandes que ele finalmente governou um império que abrangeu grande parte do subcontinente indiano. Mas sua sangrenta campanha para reprimir uma rebelião na região que hoje é o estado de Orissa resultou na morte de tantas pessoas que Ashoka ficou horrorizado com suas próprias ações. Lamentando profundamente todo o sofrimento que causara, ele se submeteu a uma profunda transformação espiritual. Familiarizando-se com os ensinamentos do Buda através de um monge que ele conhecera, Ashoka tomou a decisão crucial de governar seu império de acordo com os princípios budistas de não-violência e compaixão. Ashoka decidiu colocar esses princípios elevados em prática em escala incomparável.

Por exemplo, ele abandonou sua política de conquista militar e dedicou-se ao bem-estar de seus súditos; fundou escolas e hospitais e até cavou poços ao longo das estradas para aliviar a sede dos viajantes; no espírito de respeito e tolerância, ele concedeu apoio real a muitas instituições religiosas diferentes, não apenas às instituições budistas; por causa de seu desejo de disseminar o código moral budista, ele ordenou que os decretos fossem gravados em lápides e pedras em todo o seu império para exortar seus súditos a se tratarem com generosidade, humildade e honestidade.

Ashoka também incentivou a prática de peregrinação, visitando vários lugares que o Buda havia abençoado com sua presença, e ordenou a construção de milhares de monumentos funerários (stupas) dedicados ao Iluminado. Tomando a devoção de seu imperador como exemplo, muitos súditos de Ashoka também começaram a se interessar pelo budismo, e o número de seguidores do budismo aumentou dramaticamente, especialmente entre os leigos. Antes de Ashoka, o budismo era atraente, especialmente para pessoas que eram educadas ou ocupavam uma posição importante na sociedade. Depois de Ashoka, tornou-se muito mais uma religião do povo.

E ele também foi o promotor de sua difusão além da Índia. O imperador Ashoka também enviou emissários da Índia para os quatro cantos do mundo para espalhar a palavra de Buda.

Acredita-se que alguns deles atingiram regiões tão a oeste quanto o Egito, a Síria e a Macedônia, embora não haja evidências de que tenham tido impacto nesses países.

  A missão no Sri Lanka foi um enorme sucesso. Dois dos emissários enviados para esta nação insular eram um monge e monja budistas que se dizia serem filhos de Ashoka. Eles foram recebidos pelo soberano da ilha, o rei Tissa, e foram convidados para a cidade real de Anuradhapura, onde um grande mosteiro foi posteriormente erguido. A filha de Ashoka havia levado consigo uma muda da árvore Bodhi, sob a qual o Buda havia obtido a iluminação cerca de trezentos anos atrás, e uma árvore descendente dessa muda ainda ocupa um local de peregrinação popular no Sri Lanka.

  Foi finalmente em Anuradhapura, Sri Lanka, que os ensinamentos de Buda foram registrados pela primeira vez, no século I aC (certos historiadores especificam: em 88 aC). Nos últimos quatrocentos anos, diferentes versões desse ensino foram transmitidas oralmente, em diferentes idiomas e dialetos, de uma geração para outra. A forma particular do Tripitaka (as "três cestas" que mencionamos na seção "A divisão da educação em três cestas", anteriormente neste capítulo) transcrita nessa época era a que foi preservada na tradição Theravada, que aconteceu no Sri Lanka com os filhos de Ashoka, e acabou sendo transmitido por todo o sudeste asiático. Sua língua era Pali,

uma das línguas indianas mais antigas. Ainda hoje, mais de dois mil anos depois, muitas pessoas se referem ao cânone Pali do Theravada quando querem sentir o "budismo original".

Havia dois níveis de prática no início do budismo: monges e freiras, por um lado, e leigos, por outro

Se você visitar um país cuja cultura é a tradição budista Theravada, como a Tailândia, cujos habitantes ainda praticam muitos costumes desde o início do budismo, você poderá ter uma ideia do impacto que o budismo deve ter tido na sociedade indiana na época. Os membros da ordem budista (a Sangha) dependiam de esmolas dadas a eles pelos moradores dos vilarejos para atender às suas necessidades básicas de subsistência, enquanto os leigos dependiam dos membros da Sangha para sua instrução espiritual e a realização dos ritos religiosos. Ainda podemos ver essa interação hoje, mesmo em uma cidade que cresceu demais, como a capital da Tailândia, Bangkok.

Cedo, todas as manhãs, os monges deixam os templos do bairro com suas tigelas para ir às ruas da cidade, onde os membros da população local esperam por eles para lhes oferecer alimentos. Depois que os monges terminam a turnê de esmolas, eles retornam aos seus templos. Mais tarde, alguns membros da família que doaram alimentos podem ir a um dos templos locais para pedir orações ou educação aos monges. Um elemento importante dessa interdependência entre monges e leigos é o que é chamado de coleta de méritos. Como Buda ensinou, ações virtuosas, como pratica de generosidade, criam um suprimento de energia positivo ou mérito (punya em pali como em sânscrito). Essa energia meritória traz resultados positivos no futuro, de acordo com a lei cármica. A pessoa a quem você faz ofertas - o objeto ou destinatário de suas ações virtuosas é chamada de seu campo de mérito, e quanto mais nobre for o seu campo, mais valor você criará. Como monges (e monjas), nos raros lugares onde sua linhagem ainda existe) que receberam ordenação completa, estão entre os mais dignos de todos os campos de mérito, fazer-lhes oferendas representa um meio poderoso de obter rapidamente grandes provisões de energia positiva. Como resultado, quando uma mulher em frente a sua casa coloca comida na tigela de esmolas de um monge de um templo próximo, ela sente que é ela mesma quem realmente se beneficia com esse ato de generosidade, porque ela recebe mérito. E o mérito que recebe, ela espera que traga sua felicidade no futuro, e em particular um renascimento em uma vida em circunstâncias mais favoráveis.

  Este exemplo da interação entre monges e leigos ilustra belamente dois níveis da prática budista que coexistiram nos primeiros dias do budismo na Índia e que ainda existem hoje em muitas partes do mundo budista.

 Em um nível de prática, houve a renúncia da comunidade monástica. Os monges e monjas, em princípio, abandonaram suas famílias, suas propriedades e suas ambições materiais para se dedicarem à sua busca pela libertação completa do sofrimento. Rasparam a cabeça e vestiram túnicas, eliminando (ou pelo menos minimizando) tudo em sua vida que pudesse distraí-los de seu objetivo final, e dedicaram-se acima de tudo à observação estrita de preceitos morais, com a prática da meditação.

O outro nível de prática (tradicionalmente considerado como espiritualmente inferior) era o de muitos discípulos leigos. Embora alguns leigos sempre praticassem meditação, acreditava-se que aqueles que escolheram levar uma vida comum de casal e criar filhos perderam a chance de obter libertação nesta vida. Por falta de algo melhor, a prática de um leigo limitava-se principalmente a acumular méritos suficientes, em grande parte apoiando aqueles que se dedicavam ao modo de vida monástico, para que ele pudesse obter felicidade mais tarde nesta vida e obter um renascimento favorável no futuro. E se o renascimento fosse particularmente feliz, talvez pudessem ter a oportunidade de se dedicar inteiramente às práticas puras de um membro da Sangha que recebeu a ordenação completa.

O fenômeno da transferência de apoio dos fiéis e o surgimento de novos ideais

 Essa divisão bastante acentuada da fé budista em dois grupos, um buscando a libertação do ciclo de sofrimento (isto é, do padrão de dor e insatisfação recorrentes que se vive no ciclo da existência- a  samsara) e o outro, esperando apenas o conforto temporário dentro dele e talvez a chance de um melhor renascimento, teve uma profunda influência na maneira como o budismo se desenvolveu, mudou e se espalhou. O sistema existente exigia que os membros ordenados da Sangha continuassem sendo altamente respeitados pelos leigos. Os arhats dos começos, como Ananda e os seguintes patriarcas foram indubitavelmente dignos da mais alta estima. No entanto, nem todo mundo que veste o traje de um monge ou de um padre é necessariamente um modelo de virtude. Essa dura verdade, que atinge muitas religiões hoje, o budismo e outras, é óbvia e muitas vezes é dolorosamente lembrada por nós.

Até que ponto o "budismo original" é realmente original?

Alguns seguidores da tradição Theravada gostam de falar dessa tradição como "budismo original", o que implica que ela é livre de acréscimos posteriores (e, portanto, possíveis distorções) que afetam outras tradições (em particular a tradição mahayana).

Ninguém pode negar o fato de que o cânone Pali, seguido pelos seguidores do Theravada, é a versão escrita mais antiga do mundo dos ensinamentos de Buda. E mesmo os budistas de várias tradições Mahayana reconhecem que essas escrituras de Pali são um reflexo preciso - lembre-se de que o Buda não falou realmente em Pali - do que o Buda pensava. Isso significa que o cânone Pali é tudo o que o Buda tinha a dizer? Lembre-se de que o Buda ensinou uma grande variedade de discípulos por quarenta e cinco anos, e que seus discursos foram memorizados e transmitidos na forma oral apenas por várias centenas de anos.

Em vista desses fatores complexos, alguns estudiosos questionaram se alguém pode realmente ter certeza do que

o Buda ensinou.

Desentendimentos e controvérsias semelhantes ainda estão acontecendo sobre o ensino de Cristo. Mas espere, isso não é tudo. O Theravada é apenas uma das pelo menos dezoito escolas que transmitiram sua versão dos ensinamentos do Buda por muitos séculos. Resuma todos esses fatores e você verá que é improvável que qualquer uma das tradições budistas, por mais antigas que sejam, tenha conseguido conservar e preservar todos os ensinamentos originais de Shakyamuni. Para comparação, tome novamente a tradição cristã: embora todas as denominações cristãs concordem com o conteúdo do Novo Testamento, cada uma delas tem suas próprias traduções preferidas  de certas passagens e suas próprias interpretações do verdadeiro significado de texto. Mas, a menos que você seja partidário, é difícil considerar uma dada interpretação como o único evangelho que o próprio Jesus pregou.

No entanto, quando os leigos de uma determinada cidade indiana, por exemplo, perderam a fé nos monges budistas locais e os acharam distantes, falsos, preguiçosos e até corruptos, acabaram retirando seu apoio, o que levou ao início da erosão do sistema monástico nessa região.

Alguns leigos abandonam a Sangha e fazem suas oferendas aos stupas

Há evidências históricas para indicar que alguns leigos transferiram para os stupas (monumentos localizados em toda a Índia e cujo número crescia constantemente) a lealdade e o apoio que eles trouxeram

anteriormente à comunidade monástica.

Os fiéis consideravam esses monumentos, originalmente construídos para abrigar as relíquias do Buda, como inseparáveis ​​do próprio Buda Shakyamuni. Um número crescente de budistas, leigos e monges, reuniu-se diante dessas representações do Supremo Despertar e andou pelas estupas da mesma maneira que os discípulos de Shakyamuni, séculos antes, haviam respeitosamente caminhado ao redor do Buda antes de se dirigir a ele. Para muitos que pretendiam obter mérito, o bônus que recebiam das ofertas para essas representações da mente iluminada de Buda parecia ser maior do que o derivado do apoio à Sangha.

O Grande Veículo, ou Budismo Mahayana

  Na mesma época, à medida que o culto aos stupas cresceu, a segunda forma de pensamento e prática budista, o budismo mahayana, surgiu na Índia. Essa abordagem é chamada de Mahayana, ou "Grande Veículo", porque faz de todos, não apenas dos poucos monges, a promessa de iluminação. Esse espírito inclusivo atraiu particularmente os leigos cujas necessidades espirituais não foram atendidas pelas formas mais restritivas de prática que prevaleciam na época.

  No centro do conceito mahayana está a figura do bodhisattva. Apoiadores do budismo mahayana não inventaram o termo, mas ampliaram seu significado. Antes da ascensão do budismo mahayana, a maioria dos budistas acreditava que havia apenas um ser iluminado, ou bodhisattva (bodhi significa "despertar", sattva significa "ser") em cada era. Esta figura única estava destinada a se tornar o Buda que revelaria o Dharma válido para aquela era. Nos Contos de Jataka (que são as histórias que o Buda contou sobre suas próprias vidas passadas), por exemplo, o bodhisattva se apresenta uma vez como animal, outra como humano, mas cada vida o aproxima de seu objetivo de obter o Despertar completo como Buda Shakyamuni. De acordo com o budismo mahayana, qualquer pessoa que seja compassiva e dedicada o suficiente para colocar o bem-estar dos outros antes de sua própria luta plelo nirvana pode alcançar o mesmo despertar que Shakyamuni. Em outras palavras, em vez de se tornar arhats para obter libertação apenas de si mesmo, os bodhisattvas compassivos pretendem obter o estado de Buda a fim de trazer benefícios infinitos para os outros. Isso indica outra razão para o uso do termo Mahayana, ou "Grande Veículo": esses preceitos não apenas beneficiam um grande número de seres, mas também levam os bodhisattvas praticantes ao maior sucesso possível: o Supremo Despertar.

  Para aqueles que careciam dessa intenção altruísta suprema e apenas buscavam sua própria libertação, os budistas mahaianos cunharam o termo bastante negativo de Hinayana, ou "Veículo Pequeno". Evitamos usar esse termo até agora e não o usaremos novamente no próximo parágrafo, porque muitos autores o usaram de modo impreciso para se referir a tradições budistas inteiras, como o Theravada. Essa categorização é extremamente injusta, pois existem profissionais de uma dedicação e um coração excepcionais nas fileiras da tradição Theravada. Ela sempre sustentou que a sabedoria que o liberta do sofrimento é o auge da prática da compaixão e da visão profunda. Além disso, evoluiu consideravelmente ao longo dos séculos e, hoje, a maioria de seus instrutores, especialmente no Ocidente, atribui particular importância à cultura da compaixão e bondade para com os outros, mais do que à visão profunda pessoal. Os termos mahayana e hinayana se referem a atitudes que qualquer praticante de cada tradição pode ter a qualquer momento.

Como observou um dos instrutores de Jon, não é possível dizer que tais e tais praticantes são seguidores da tradição Mahayana ou da tradição Hinayana, simplesmente observando as escrituras que eles adoram ou a escola da qual são seguidores. São as próprias pessoas, e mais ninguém, quem pode fazer essa escolha que as afeta pessoalmente, explorando as profundezas de seus próprios corações.

Você pode, por exemplo, se gabar de ser um seguidor do budismo mahayana, mas se está interessado apenas no seu próprio bem-estar ou, pior ainda, nos prazeres fugazes do momento, não é digno dessa designação. Esta é uma questão muito pessoal.

Crônica do surgimento dos ensinamentos de Mahayana

Embora em alguns livros sobre o budismo falemos frequentemente da tradição mahayana no singular, como se houvesse apenas uma, várias tradições mahayana se tornaram proeminentes por volta do século I dC, e é quase certo de que elas já existiam de uma forma ou de outra antes.

 Para ser mais preciso, vários sutras Mahayan (ou discursos) começaram a circular nessa época, e cada um ampliou a visão de mundo budista à sua maneira. Esses sutras (todos escritos em sânscrito) alegavam ser lições do Buda Shakyamuni que alguns de seus discípulos haviam preservado secretamente e que eles revelaram para atender às necessidades do momento histórico. Em muitos casos, seus apoiadores alegaram que esses sutras apresentavam o Dharma de uma forma mais profunda e poderosa do que o que existia antes. Explicaremos as mais importantes dessas lições nas próximas seções.

 O Sutra de Lótus Branco da Lei Maravilhosa Conhecido como o Sutra de Lótus

Esse longo texto mahayana teve uma grande influência na Índia e, mais tarde, em todo o Extremo Oriente e além. Este trabalho poético e delicadamente simbólico (chamado saddharma-pundarika-sutra em sânscrito) apresenta uma visão cósmica do tempo e do espaço e do caminho espiritual. Como em muitas outras escrituras, os eventos relatados neste sutra começam no Pico do Abutre, perto de Rajagaha, mas seu alcance rapidamente se torna muito mais amplo. Mais vasto? Estamos falando aqui de tudo o que é existência. Shakyamuni revela uma visão espetacular do universo povoado por incontáveis ​​Budas ensinando Dharma a seus imensos círculos de discípulos. Ele então explica que, embora os budas como ele possam ensinar caminhos que levam a objetivos mais baixos (como o da libertação pessoal), no final, todos os seres têm um destino espiritual final: a Iluminação suprema do estado de Buda.

  

O Sutra Vimalakirti

Este trabalho é uma das escrituras mahaianas mais antigas e mais amadas, e conta os eventos que ocorrem em Vaishali. Esse texto é muito popular entre os leigos, especialmente porque seu personagem principal, o leigo Vimalakirti, tem uma compreensão mais profunda do Dharma do que Shariputra, um monge conhecido por sua sabedoria e próximo a Shakyamuni. Este sutra (Vimalakirti-nirdesha em sânscrito) também contém uma famosa cena de mudança de sexo, na qual uma deusa aparece e transforma temporariamente Shariputra em uma mulher, para sua grande surpresa e vergonha. Este evento demonstra que todas as ideias conceituais, incluindo a do homem e da mulher, carecem da realidade última.

Os Sutras da Perfeição da Sabedoria

Esta coleção de discursos, cujos eventos, como no Sutra de Lótus, acontecem no Pico do Abutre, apresenta o caminho para o Despertar Supremo como a união do método da compaixão e da sabedoria da visão profunda.

 Focados na carreira do pesquisador altruísta da iluminação, esses ensinamentos forneceram uma base filosófica para muitas tradições mahaianas emergentes. Além de esboçar o estilo de vida compassivo do bodhisattva, esses sutras também ampliam o escopo e a profundidade dos ensinamentos do Buda sobre sabedoria. Antes dessa palestra, a visão profunda do altruísmo  geralmente era aplicada apenas à identidade ou à personalidade própria. Se você quiser alcançar a libertação, tem que penetrar nessa noção de ignorante, que é a identidade do eu para descobrir o altruísmo em seu centro. Os Sutras da Perfeição da Sabedoria (Prajna Paramita) expandem, ou talvez transformem mais precisamente essa visão profunda em verdade de vazio universal  (shunyata), e ensinam que é impossível encontrar até um único átomo de realidade concreta autônoma no mundo.  Essa visão profunda - tão oposta à noção comum de que as coisas existem tão separadas e distintas quanto parecem - foi explicada em detalhes por Nagarjuna, o fundador da escola Madhyamika ("Caminho do Meio") de Mahayana. (Alguns estudiosos até afirmam que os Sutras da Perfeição da Sabedoria não relacionam os ensinamentos originais do Buda Shakyamuni. Segundo eles, foi Nagarjuna quem os compôs.)

O Sutra Lankavatara

Ao lado da escola Madhyamika em Nagarjuna, a outra principal escola filosófica de Mahayana é a escola Yogachara de Asanga, que enfatiza o papel da mente na formação e criação de experiência.

A escola Madhyamika observa o vazio inerente dos fenômenos, demonstrando que cada conceito e cada afirmação que se pode ter sobre a realidade não é verdade, enquanto a escola Yogachara ensina que esse vazio inerente é de fato a natureza da própria consciência, que subjaz a todos os fenômenos como uma verdade mais profunda e mais constante.

Mais simplesmente, em vez de dizer "Só existe vazio", essa doutrina diz "só existe consciência", ou o Espírito com letra maiúscula E. (Apesar dessa aparente discordância, muitos mestres budistas sempre ensinaram que a consciência e o vazio são apenas indicadores da mesma realidade invisível e não-dual, ou seja, inseparável.) A tradição zen, por exemplo, deriva de ambas as fontes madhyamika e yogachara. Este sutra (Sutra de Lankavatara, ou seja, Sutra do avatar do Lanka ou do Ceilão, um avatar sendo a encarnação de uma divindade que desceu à Terra) é um dos principais textos fundadores da escola Yogachara. Profundamente psicológico por natureza, insiste em que seus seguidores adquiram, através da meditação, uma experiência direta e intuitiva da própria consciência, que é a profunda realidade por trás das ilusões geradas pela mente conceitual.

O Gandavyuha

Este maravilhoso texto, que de fato constitui a última parte de uma vasta coleção de ensinamentos conhecida como Sutra da Guirlanda de Flores, narra a peregrinação feita por um jovem chamado Sudhana, por instigação. de Manjushri, o bodhisattva da sabedoria, a fim de encontrar o instrutor perfeito que pode lhe revelar o conhecimento da iluminação. Essa jornada espiritual leva Sudhana a mais de cinquenta instrutores (cada um dos quais ensina a ele um aspecto do caminho do bodhisattva) até que ele finalmente conhece Maitreya, o Buda do futuro, que tem o conhecimento que ele busca. Maitreya mostra a Sudhana que todos os seus instrutores lhe revelaram a mesma verdade, mas de maneiras diferentes. Sob a orientação de Maitreya, Sudhana percebe que não há diferença entre sua própria mente e a mente de inúmeros Budas em todo o universo. A jornada de Sudhana representa a experiência de um meditador no caminho da iluminação completa. Suas imagens vívidas atraem o leitor para um universo encantado que leva a imaginação a seus limites mais extremos. Gandavyuha inspirou muitas obras de arte budista ao longo dos séculos, incluindo os baixos-relevos que adornam o gigantesco monumento de Borobudur na Indonésia. O tema predominante deste sutra e das várias tradições mahaianas que são inspiradas por ele é a interpretação de todos os fenômenos universais.

 Tudo o que existe é o espelho de outra coisa, e o universo inteiro é como um vasto salão de espelhos, que são infinitamente refletidos um no outro.

Os Sutras da Felicidade Suprema e a Terra Pura

Esta coleção de três sutras ensina aos fiéis como viver e morrer para renascer no paraíso budista (ou Terra Pura) de Amitabha, que é o "Buda da Luz Infinita".

Descrito como um paraíso celestial, este país é um reino ou estado completamente fora do samsara e do sofrimento inerente a ele. O compassivo Amitabha Buda criou este país enquanto ele ainda era um Bodhisattva, e todas as condições circundantes desta Terra Pura são adequadas para que os discípulos obtenham a iluminação suprema lá. Até o farfalhar do vento nas folhas ensina Dharma! Ao contrário de outras abordagens budistas da iluminação, segundo as quais só se pode contar com os próprios esforços para avançar em direção ao objetivo, nascer nesta Terra Pura (chamada Sukhavati em sânscrito, isto é, "Terra pura do Ocidente ”, que também é o nome sânscrito para esses sutras) depende muito da devoção do seguidor de Amitabha, o Buda que reina ali. Ele criou este reino e, para alcançá-lo, é preciso apenas ter fé sustentada em sua graça salvadora.

O culto a Amitabha é representativo de um movimento Mahayana geral que se desvia da devoção ao Shakyamuni para avançar em direção à adoração de um vasto panteão de Budas e Bodhisattvas.

Essas breves descrições devem dar uma pequena ideia da extraordinária explosão de energia criativa que causou o florescimento do Mahayana durante um período relativamente curto (aproximadamente de 100 aC a 200 dC. .). Esses sutras são escritos em uma antiga forma sânscrita que os estudiosos chamam o sânscrito híbrido budista e contêm alguns dos tesouros mais notáveis ​​da literatura indiana.

Enquanto o reinado de Ashoka viu a expansão do cânone Pali do budismo Theravada no Sri Lanka e no sudeste da Ásia, a paz e a prosperidade do reinado do rei Kanishka (de 78 a 101 aproximadamente) no norte da Índia permitiu a disseminação dos sutras Mahayana, escritos em sânscrito e no norte e leste da Índia, a caminho da China e além.

Os monges mahaianos não eram os únicos responsáveis por essa divulgação. Comerciantes e outros praticantes seculares também fundaram bolsões de budismo ao longo das rotas comerciais da Ásia Central.

Os principais temas do Mahayana

Embora os textos em sânscrito que contribuíram para essa onda de expansão sejam bastante variados, pode-se notar que certos temas desses sutras caracterizam a visão de mundo do budismo mahayana e que reaparecem na tradição budista que se desenvolveu na Ásia Central e no Extremo Oriente:

 O bodhisattva compassivo é reverenciado como a personificação ideal da realização espiritual, e substitui o arhat, que pode ter perdido a graça com os fiéis ao longo do tempo.

Todos os seres, leigos e religiosos, têm a oportunidade de alcançar a mais alta conquista espiritual, mesmo em plena vida "comum".

O estado de Buda é um princípio imutável que existe em todo o universo. Antes de adotar a visão de mundo dos Mahayana, os fiéis concentraram sua veneração em uma pessoa histórica, o Buda Shakyamuni.

Hoje, eles poderiam transformá-lo em uma infinidade de Budas e Bodhisattvas, transcendendo o tempo e o espaço. A natureza de toda a existência é essencialmente não-dual. Isso significa que a realidade última está além das divisões entre "isto" e "aquilo", além da compreensão por pensamentos, palavras e concepções, mas ainda capaz de ser realizada diretamente por penetração (ou profunda compreensão intuitiva).

Em vez de passar de um estágio inferior de perfeição para um estágio superior, o progresso no caminho espiritual envolve reconhecer a perfeição inata do momento presente tal qual é.

A expansão do budismo além da Índia

O budismo acaba desaparecendo na Índia. Mas esse fim não aconteceu até que tenha plantado inúmeras sementes em outros países, que finalmente se enraizaram e floresceram, dando origem às várias tradições budistas hoje reconhecidas.

Antes de seu declínio e seu término no final do primeiro milênio, a Sangha indiana fundou muitos mosteiros e várias grandes universidades monásticas que cultivavam, praticavam e ensinavam a filosofia budista não apenas aos indianos, mas também a estudiosos e monges visitantes que vinham do Sudeste da Ásia, Tibete, China e talvez até Japão e Coreia.

Esses convidados voltaram para casa com novas ideias, novos métodos e, o mais importante, com consciência que inspirou suas próprias gerações e as gerações posteriores de pesquisadores espirituais.

Como julgar a autenticidade dos ensinamentos? O budismo mahayana é uma expressão autêntica dos ensinamentos originais do Buda?

Pelo menos quatrocentos anos separam a vida do Buda Shakyamuni do aparecimento dos mais antigos sutras Mahayan. No entanto, esses sutras descrevem Shakyamuni e outros associados a ele, Ananda e Shariputra, por exemplo, como participantes ativos. Shakyamuni é frequentemente o orador principal, falando no Sutra de Lótus dos incontáveis ​​Budas que habitam o espaço, ou descrevendo ainda mais as maravilhas da Terra Pura de Amitabha nos Sutras da Suprema Felicidade e Terra Pura.

Mas como um monge escrevendo no ano 100 teria conseguido descrever com precisão o que aconteceu, pelo menos se acredita, cinco séculos atrás? Alguns afirmam que o monge simplesmente teve que inventar essas histórias, ou seja, ele teve que escrever suas próprias ideias e atribuir a autoria ao Buda. Para as pessoas que concordam com esse ponto de vista, e existem muitos deles, os sutras mahayan são falsos. Piedoso, certamente, mas falso de qualquer maneira. Os discursos relatados no cânone Pali do budismo Theravada estão sujeitos ao mesmo exame crítico. Eles também foram escritos vários séculos após os eventos que descrevem.

Mas, no caso deles, é geralmente aceito que esses suttas  foram transmitidos oralmente por séculos por monges depois que o primeiro deles os ouviu do próprio Buda. Portanto, embora algumas mudanças no comprimento e na linguagem tenham ocorrido através dos tempos, é bastante plausível que as escrituras Theravada reflitam autenticamente o que o Buda realmente disse. O mesmo poderia ser dito dos sutras Mahayana, cujas descrições fantásticas e estilo florido são tão diferentes daqueles dos suttas Theravada, mais sóbrios e práticos? E se os sutras Mahayan realmente declararam com precisão o que o Buda ensinou, por que as escrituras Theravada não mencionaram nenhum dos eventos descritos nos sutras do Grande Veículo?

Não é fácil fornecer respostas a essas perguntas, e os leitores mais modernos provavelmente acolheriam com ceticismo algumas das respostas tradicionalmente fornecidas pelos proponentes do Mahayana. Por exemplo, algumas fontes mahaianas afirmam que, enquanto o primeiro conselho foi realizado em Rajagaha, uma reunião separada e muito maior foi realizada em outro local, onde os grandes bodhisattvas presentes recitaram e autenticaram os ensinamentos mahayana do Buda. Portanto, como esse ensino era profundo demais para ser entendido adequadamente pela maioria dos discípulos, os bodhisattvas os ocultaram até a hora de revelá-los, como quando Nagarjuna trouxe de volta da terra de Nagas os Sutras da Perfeição da sabedoria. Mesmo que os detalhes dessa lenda sejam difíceis de entender, a ideia de partida não é tão improvável. O Buda certamente pode ter pensado que era necessário que passassem vários séculos antes que as pessoas estivessem prontas para se dedicar ao modo de vida do bodhisattva, e é possível que ele tenha revelado apenas os preceitos dos Mahayanas para aqueles que estavam prontos para recebê-los, com o aviso de transmiti-los apenas a um pequeno número de discípulos selecionados. Mais tarde, quando chegou a hora, um gênio espiritual como Nagarjuna ou Asanga poderia espalhar essa parte do ensino. O Dalai Lama chegou a afirmar que não era necessário que Buda tivesse passado um de seus ensinamentos durante sua vida entre os homens para que esse ensinamento fosse autêntico! O que o Dalai Lama quer dizer é que um ser iluminado nunca desaparece realmente; sua inspiração é sempre acessível para aqueles que estão prontos para recebê-la.

Você também pode abordar a autenticidade de outra maneira. O Dharma de Buda não é uma coisa estática. Como uma árvore grande, cresce e floresce com o tempo. O que o Buda ensinou há 2.500 anos é como a semente de uma árvore, e as diferentes tradições (incluindo a tradição Mahayana) são as flores e os frutos que produz. Desse ângulo, pouco importa se Shakyamuni falou ou não as palavras que um sutra em particular atribui a ele. Em vez de se preocupar com isso, é melhor descobrir se as lições deste sutra, se colocadas em prática, são consistentes com os objetivos do restante do ensino.

Se eles levam à cessação do sofrimento, à abertura do seu coração aos outros e à realização da sua verdadeira natureza, você pode considerar com confiança que essa é uma lição do compassivo Buda.

mojimirim, 3 de janeiro de 2020