Capítulo 7

A Meditação

A meditação é a prática central do budismo

•      Livrar-se de equívocos sobre meditação
•      Descobrir o que realmente é meditação
•      Concentrar-se em três aspectos da meditação
•      Absorver os três tipos de sabedoria

Como parte do treinamento religioso, os budistas de todo o mundo se envolvem em várias práticas diferentes, desde recitar orações e estudar textos, até executar tarefas como jardinagem, cerimônia do chá ou composição de arranjos florais.

De fato, de uma perspectiva budista, quase qualquer atividade, mesmo a limpeza do banheiro, pode ser uma prática religiosa. Você apenas tem que fazer a tarefa com a atitude e motivação certas.

Mas entre todas as diferentes atividades em que você pode pensar, a maioria das pessoas identifica uma como tipicamente budista: é meditação. Embora nem todos os que se chamam budistas meditem ou façam da meditação parte integrante de uma rotina diária, a meditação ainda é o emblema do budismo. Mas o que exatamente é meditação e para que serve?

Tentaremos mostrar por que e como a meditação desempenha um papel tão central no budismo.

Vamos desmistificar a meditação

 Como as pessoas têm muitos conceitos errados sobre o que significa meditação, vamos trabalhar em alguns mitos imediatamente. Entre outros:

      Meditar não é uma viagem. Muitas pessoas - incluindo alguns budistas, lamentamos admitir - pensam que a meditação é uma espécie de afastamento da realidade. Segundo eles, tudo o que você precisa fazer é sentar-se confortavelmente, fechar os olhos e deixar a mente se afastar para algum tipo de país imaginário. Mas se a meditação fosse sobre deixar a mente vagar livremente, este mundo seria o lar de muito mais seguidores entendidos em meditação do que realmente é. Permitir que sua mente vagueie aqui e ali não faz nada além de acabar com os maus hábitos mentais que você já possui.

      O objetivo da meditação não é limpar completamente a mente, por isso não é parar de pensar completamente. Embora no final seja seu objetivo, se você deseja aliviar seu sofrimento, identificar e eliminar certos tipos de raciocínios espúrios, como iniciante, você não pode esperar "extinguir" sua mente como simplesmente apagar uma lâmpada. Qualquer tentativa de fazê-lo dará apenas uma sensação de frustração.

    A meditação não é praticada apenas na posição sentada. Embora seja mais fácil realizar certas práticas enquanto se está sentado, é possível realizar outras em pé, andando ou até mesmo deitado. (No entanto, tenha cuidado, porque nesta postura, o que começa como uma meditação pode facilmente se transformar em uma soneca!)

Vamos desmistificar a meditação

 Uma definição de meditação.

 A meditação é um método que permite aos praticantes transformar sua visão da realidade ou entrar em contato com partes de si mesmos que não conheciam antes. Existem tantos tipos diferentes de meditação que não é fácil dar uma definição que cubra todos eles. Mas se tivéssemos que escolher uma palavra para explicar a meditação, poderíamos optar pela familiarização. Esse termo pode parecer um pouco estranho, mas carrega muito do que é meditação. Vamos explicar.

  A meditação é uma maneira de se conhecer. Ao praticá-lo, você conhecerá seus pensamentos, sentimentos, sensações, comportamentos e atitudes muito melhor e muito mais intimamente do que  jamais ousou imaginar. Alguns instrutores descrevem a meditação como o processo de fazer amizade consigo mesmo. Em vez de desviar sua atenção para outras pessoas ou para o mundo exterior, você a direciona para dentro, de volta para si mesmo. Como resultado, partes do seu coração e mente  que podem ter sido subdesenvolvidas ou mesmo completamente desconhecidas para você, gradualmente se tornam - através desse processo repetido de familiarização - uma parte natural de quem você é e como se relaciona com o mundo. Por exemplo, você pode pensar que a única maneira de entrar em contato com seus vizinhos irritantes é a que você sempre adotou: com raiva, amargura e frustração. Mas, através da prática da meditação, você pode explorar as reservas internas de tolerância, compreensão e até compaixão que você nunca conheceu antes. Sem chegar ao ponto de esperar que você comece a amar seus vizinhos, no entanto, não se surpreenda se você se comportar com eles de uma maneira mais amável do que você jamais imaginou antes. Embora a meditação esteja frequentemente associada a seitas religiosas e à autoconsciência obsessiva na mente do público, ela não tem nada em comum com a prática conhecida de mudar a maneira como a vítima pensa e sente, lavando o cérebro. A lavagem cerebral é algo que uma pessoa ou um grupo faz com outra pessoa, geralmente sem o consentimento ou conhecimento da vítima. Com a meditação, embora outros possam ajudá-lo a se familiarizar com as técnicas, você é quem decide ou não praticá-las, e somente você é quem as utiliza depois de ter notado a utilidade. Ninguém está forçando você a fazer nada.

  A meditação é uma prática em que você se envolve voluntariamente porque tem boas razões para acreditar que isso o beneficiará. Se você se encontrar em uma situação em que alguém tenta forçá-lo a pensar de certa maneira contra sua própria vontade ou contra seu próprio julgamento, saia daí o mais rápido possível. Porque não tem nada a ver com meditação.

Vamos estudar os benefícios da meditação

A meditação é um método que permite que você conheça sua mente. Mas por que isso? "Não seria mais simples, você pensa, deixar simplesmente minha mente em paz? Consegui chegar até aqui, simplesmente deixando acontecer o que deveria acontecer; então, por que interferir hoje?”

 O Buda respondeu àqueles que já tinham as mesmas dúvidas na época, comparando a mente comum - isto é, a mente de seres comuns e não iluminados - a um elefante louco. Nos tempos antigos, quando os elefantes selvagens eram comuns na Índia, essa imagem era perfeitamente compreensível para os discípulos de Buda, e até hoje muitos aldeões já sofreram o impacto da devastação que um elefante desencadeado pode causar. Segundo o Buda, a mente que funciona sob a influência de venenos como ódio e ganância é ainda mais destrutiva do que todo um rebanho de elefantes raivosos! Não apenas pode esmagar a felicidade da sua vida atual, mas também pode destruí-la em inúmeras vidas futuras. A solução para este problema? Algo tem que ser feito para domar esse elefante louco que é o espírito, e essa coisa é meditação.

Perceba que você está condicionado

Para apreciar o valor da meditação, você precisa verificar como sua mente está funcionando no momento. Você não precisará fazer muita pesquisa para perceber que sua mente foi fortemente influenciada no passado. Essas influências moldaram suas atitudes, condicionaram você a reagir de certas maneiras específicas aos eventos de sua vida. A menos que você já tenha atingido um certo nível de realização espiritual, esse condicionamento - muito do que é negativo - ainda o afeta hoje.

(Pela realização espiritual, queremos dizer a liberdade que vem da visão profunda ou da penetração de seu condicionamento para alcançar a paz e a clareza que estão por baixo dele.)

Por exemplo, pense em como seu ambiente constantemente o bombardeia com mensagens chocantes e subliminares sobre como você deve pensar e se comportar. Basta entrar em uma loja e algum tipo de "superdicaeletrônicanovaeaprimorada" parece sair da prateleira e exigir que você a compre. De repente, você sente que, se não comprar este produto imediatamente, algo estará faltando em sua vida. Mas de onde vem esse impulso, esse pensamento de que "você absolutamente deve tê-lo"? Você diria que esse tipo de reação é uma expressão espontânea de sua constituição natural? É uma manifestação da pureza fundamental da sua mente? Ou é uma resposta usual condicionada pelas horas de publicidade a que você foi exposto?

Agora vamos dar um exemplo completamente diferente. Você vê um estranho à distância e, embora você não saiba nada sobre ele e ele não tenha feito nada a você, instantaneamente você não gosta dele. Você pode se sentir tão desconfortável observando-o que seus músculos começam a se contrair como se estivesse se preparando para lutar. Mais uma vez, pergunte-se de onde veio esse impulso agressivo. É uma resposta causada natural e livremente por uma ameaça real e objetiva representada por esse estranho? Ou a cor de sua pele e sua aparência geral correspondem exatamente à de um grupo étnico de que você costuma ter medo ou identificar como sendo um inimigo em potencial?

Certas formas de condicionamento, como publicidade e propaganda política, são relativamente fáceis de identificar. Outras formas, como aquelas às quais você foi exposto na infância ("você é péssimo, você é realmente um bom para nada!"), são mais difíceis de reconhecer. E ainda outras formas de condicionamento - aquelas que podem ter deixado sua marca em sua mente em uma vida anterior - podem ser

inacessíveis à sua memória, pelo menos por enquanto. Todos eles têm uma influência duradoura no que você faz, diz e pensa.

  A meditação é um método de "desprogramar" os efeitos do condicionamento. Depois de reconhecer que tende a reagir a determinadas situações de uma maneira que apenas aumenta seu nível de ansiedade e vergonha, você deseja neutralizar essas influências nocivas o máximo possível. Em vez de ganância, ódio, ignorância e outras ilusões que moldaram suas respostas no passado, você pode optar por se familiarizar com estados mentais positivos e produtivos, como contentamento, paciência, bondade e sabedoria.

  Os mestres budistas adoram lembrar a seus discípulos que o espírito pode ser seu pior inimigo ou seu melhor amigo. Quando você o solta e o deixa enlouquecer, como um elefante raivoso, impelido por condicionamentos ignorantes e pensamentos equivocados, sua mente pode ser seu pior inimigo. Mas quando você o domina e se esforça, em meditação, para ir além da programação negativa, a fim de alcançar os estados mais benéficos abaixo da superfície, sua mente se torna sua melhor amiga.

Uma mudança de atitude

Uma das primeiras coisas que a meditação permitirá que você descubra é como evitar responder a determinadas situações de maneira que se assemelhe ao reflexo do joelho.

Não é revolucionário à primeira vista, você diz?

Na realidade, essa habilidade é muito valiosa. Talvez haja uma pessoa muito irritante em sua vida, alguém que você terá que encontrar repetidamente. (Vamos chamá-lo de Patrick; se você preferir pensar nessa pessoa chata como uma mulher, chame-a de Patrícia, por exemplo.)

Patrick pode ser um membro da família, vizinho, colega de trabalho ou apenas alguém que você encontra todos os dias na rua. Seja o que for, em geral, leva você a reagir mal. O que o incomoda é talvez algo que ele faça ou diga, o tom de sua voz ou apenas sua aparência. Talvez ele tenha dito algo tão nojento que você não pode deixar de pensar nisso quando o vê. Talvez você nem tenha ideia do porquê  achar Patrick irritante. É assim mesmo.

A primeira coisa a fazer é esclarecer se a maneira como você reage a Patrick cria um problema para si mesmo. Se não houver nada quebrado, também não há nada para consertar. Ficar entediado não é grande coisa; e, afinal, a vida é cheia de pequenos problemas. Mas se você sentir o desejo incontrolável de chutar as canelas de Patrick toda vez que o vir, provavelmente concordará que há um problema que precisa ser corrigido. A simples irritação degenerou em raiva e até em ódio. Mesmo que consiga ocultar sua hostilidade, você ainda ferve interiormente com raiva e ressentimento, e ainda tem um problema com o qual deve lidar antes que se torne devorador.

  Então, como você lida com essa hostilidade? Não por ações violentas, elas apenas serviriam para piorar as coisas. Se você é um defensor da abordagem budista, entendeu que a única maneira eficaz de melhorar uma situação, seja ela qual for, é acima de tudo e sobretudo, trabalhar consigo mesmo. Enquanto sua própria atitude permanecer a mesma, tudo o que você fizer sobre o objeto de sua negatividade não resolverá o problema subjacente.

Em vez de se mover, não se mexa, apenas fique sentado!

Quando você está tentando trabalhar sua própria mente para lidar com situações difíceis de maneira mais eficaz, uma das coisas mais difíceis de descobrir é quando reagir a essas situações e quando não fazer nada.

Voltando ao antigo incômodo chamado Patrick: quando ele  dá nos seus nervos, você precisa decidir se o confrontará diretamente e tentará resolver o conflito entre vocês dois, ou se vai se abster completamente de reagir a ele.

Cada situação que você enfrenta é única e não há solução rápida para saber qual é a melhor escolha. Mas, para ter uma chance de fazer uma escolha sábia, você não pode simplesmente seguir seus velhos hábitos cegamente. Porque, se você ceder à sua frustração e raiva habituais, a oportunidade de reagir com clareza e sabedoria será perdida. A meditação oferece uma maneira de evitar seus velhos hábitos destrutivos. Conforme você aprende a domar sua mente através da meditação, chegará um momento em que você será capaz de lidar com situações difíceis pacificamente enquanto elas se desenrolam. No começo, porém, será uma proeza!

No calor do momento, você está envolvido demais para poder agir de maneira objetiva ou habilidosa. Então, qual é a melhor estratégia, pelo menos no início, para lidar com situações difíceis e estressantes? Não faça nada. Se você pode evitar encontrar Patrick, tudo bem. Mas se você não pode evitar esses encontros, tente lidar com o incômodo o máximo possível sem reagir a ele.

Prepare o terreno

  Embora não responder a uma situação difícil possa ser uma solução de curto prazo, a única solução realmente eficaz e duradoura para o seu problema começa antes mesmo que você o encontre. Antes, este é o melhor momento para trabalhar sua atitude e se preparar para gerenciar com habilidade o que pode encontrar, aconteça o que acontecer. E é aí que a meditação entra em jogo.

Antes de sair do quarto de manhã, gaste alguns minutos sentado em silêncio, permitindo que sua mente se acalme.

Quando estiver pronto, imagine que você está enfrentando uma situação de raiva (por exemplo, encontrar seu "amigo" Patrick) mais tarde. Descreva o encontro o mais vividamente possível em sua imaginação. Imagine-o fazendo o que costuma fazer para fazer você explodir. Então - esta parte requer um pouco de prática no início - dê um passo atrás e observe o que está acontecendo. Observe a pessoa irritante como se estivesse vendo-a pela primeira vez, como se estivesse assistindo a um documentário sobre alguém que nunca conheceu. Observe as expressões em seu rosto, as palavras e frases que ela usa, suas ações etc. Prossiga como se estivesse fazendo um inventário, anotando o que encontrou, sem fazer o menor julgamento.

Então, com a mesma objetividade, observe suas próprias reações como se as estivesse estudando de fora - como se alguém tivesse tomado seu lugar nesse encontro. Agora examine como você se sente, o que pensa e como reage. Seja o mais objetivo possível, como um cientista que conduz um experimento e depois recua para observar o que está acontecendo.

  Esse tipo de observação é um verdadeiro ato de equilíbrio. Você precisa encontrar uma maneira de alternar duas mentalidades diferentes. Para começar, você precisa imaginar vividamente o seu encontro desagradável para poder reagir de maneira realista, com sentimentos reais, como se a cena estivesse realmente acontecendo. Você não finge reagir; você está realmente recriando suas reações típicas, mas em uma escala reduzida. Como essas reações surgem em um ambiente seguro e controlado - dentro de sua própria meditação - não há perigo de que você recrie o tipo de negatividade que geralmente envolve um encontro com Patrick em carne e osso.

 No entanto, à medida que o encontro ocorre em sua meditação, encontre um canto da sua mente que não esteja tomado pelas reações resultantes desse encontro. Use esse bom lugar para observar, o mais afastado possível, o que está acontecendo. Os instrutores de meditação de Jon comparam esse canto da mente a um espião de guerra. (Algumas tradições budistas chamam de testemunha, observador ou apenas atenção.) O espião não está envolvido em combate; ele ou ela permanece discretamente nos limites do campo de batalha e simplesmente observa o que está acontecendo. Você pode se surpreender ao descobrir que tem a capacidade de observar o que está acontecendo em você sem ser atraído pelo calor do momento - mas é verdade, essa possibilidade realmente existe em você. E quanto mais você usar essa habilidade, mais forte ela se tornará, muito parecido com um músculo.

Mude seu ângulo de abordagem

Quando você descobrir como passar facilmente da parte principal de sua mente que recria a experiência - nesse caso, um terrível encontro com esse chato Patrick - ao canto de sua mente que simplesmente observa suas reações, você pode continuar de várias maneiras diferentes.

 Tente olhar a situação de diferentes ângulos.

Em vez de apenas ver Patrick da sua perspectiva limitada, tente vê-lo através dos olhos de outra pessoa. Provavelmente há alguém que acha que Patrick é um cara muito bom. Tente ver esse Patrick por um tempo e veja como suas reações a ele começam a mudar. Você pode até ter gostado de Patrick no passado; nesse caso, tente se lembrar dos dias em que você teve sentimentos de amizade por ele. Ao focar nesta versão mais agradável e amável de Patrick, você pode começar a descobrir características positivas em seu oponente de que você se esqueceu ou nunca notou. Com essa descoberta, sua visão de Patrick começará a se iluminar um pouco, sua visão concreta dele como sendo nada além de uma pessoa irritante começará a se dissolver, e você notará que suas reações negativas em relação a ele vai perder intensidade. Esse feito introduz a possibilidade de que seu relacionamento com Patrick possa evoluir ao longo do tempo. Vocês dois podem até se tornar os melhores amigos do mundo, mas não siga até prender a respiração até que isso aconteça! No entanto, mesmo se você não se tornar um grande amigo dele da noite para o dia, pelo menos não terá mais problemas sérios com ele.

Concentre menos atenção no problema e mais nas reações que ele causa em você.

Patrick o irrita. É um problema. E esse nervosismo provavelmente tem uma manifestação muito concreta - como a sensação de um aperto no peito.

Mas, quando você observar esse sentimento mais de perto, perceberá que esse nervosismo está longe de ser tão importante quanto parecia no começo. Como todos os sentimentos, ele aparece em sua mente, fica lá por um tempo e depois diminui de intensidade. Não há nada sólido ou concreto. Se você não se lembra do quanto odeia Patrick, esse sentimento de irritação desaparece por si próprio. O fato de você estar ciente da natureza transitória e insubstancial de seus sentimentos impedirá que lhes dê tanta importância quanto antes. Somente essa consciência o aliviará muito da dificuldade em seus relacionamentos com Patrick.

Você já reparou que nenhuma dessas duas abordagens está tentando mudar alguma coisa no Patrick? Pelo contrário, eles mudam suas próprias atitudes, pontos de vista e reações. Você não precisa esquecer Patrick completamente. Se ele faz algo prejudicial e você conhece uma maneira inteligente e eficaz de ajudá-lo a mudar seu comportamento, tente. Mas não conte com isso. A única coisa sobre a qual você não tem dúvida de poder é sua própria atitude, e é isso que a meditação está tentando influenciar. O ensino do Buda está cheio de métodos diferentes de mudar a maneira como você vê as coisas, para que possa reduzir seu desconforto, desenvolver métodos hábeis para lidar com situações difíceis, abrir seu coração para os outros e aguçar sua sabedoria. Mostramos algumas dessas técnicas de meditação em diferentes lugares deste livro, onde são apropriadas. Mas todas essas técnicas têm certas qualidades em comum. Eles ajudam você a:

•       ser mais flexível e criativo na maneira como lida com situações potencialmente difíceis;
•      desistir de velhos hábitos que o mantêm preso à insatisfação e frustração.

 
Torne-se consciente de sua vida

A meditação tem muitos outros benefícios. Muitos sugerem que você vive sua vida com maior consciência e presença, o que lhe permite encontrar mais prazer e desenvolver uma maior compreensão das pessoas e das circunstâncias. 

A meditação, portanto, permite:

•       tornar-se consciente do momento presente: a meditação ensina a desacelerar e a conhecer cada momento que se apresenta
•        tornar-se seu próprio amigo: quando medita, descobre como acolher cada experiência e cada faceta do seu ser sem julgamento ou rejeição;
•        aprofundar seus relacionamentos com os outros: à medida que você se conscientiza do momento e abre seu coração e mente para sua própria experiência, naturalmente permite que seus familiares e amigos se beneficiem dessa qualidade de consciência e presença;
•        relaxar seu corpo e acalmar sua mente: enquanto a mente se acalma e relaxa durante a meditação, o mesmo acontece com o corpo. E quanto mais você medita regularmente, mais essa paz e relaxamento se espalham para alcançar outras áreas da sua vida;
•        animá-lo, acalmá-lo, alegrá-lo: a meditação permite encontrar um espaço livre em sua mente, no qual dificuldades e preocupações não parecem mais ameaçadoras e onde soluções construtivas podem surgir naturalmente;
•        experimentar a concentração e estar imerso no momento: através da meditação, você pode descobrir como dar a cada atividade a mesma atenção agradável e concentrada que você atualmente só dá em determinados momentos específicos, como na prática de seu esporte favorito ou ao fazer amor;
•        sentir-se mais centrado, ter mais os pés no chão e ser mais equilibrado: para combater os medos e preocupações da vida, a meditação dá uma sensação de estabilidade e equilíbrio internos que as circunstâncias externas já não podem destruir;
•        melhorar seu desempenho no trabalho e no lazer: estudos mostraram que uma simples prática de meditação pode melhorar a percepção, criatividade, autoexpressão e muitos outros fatores que contribuem para o desempenho superior;
•        intensificar seus sentimentos de gratidão, de reconhecimento e amor: ao aprender como acolher sua experiência sem julgamento ou aversão, seu coração também se abre gradualmente - para você e para os outros;
•        encontrar um significado profundo na vida: ao acolher sua experiência em meditação, você pode se encontrar conectado a uma corrente mais profunda de significado e pertencimento;
•        tornar-se consciente da dimensão espiritual da existência: enquanto sua meditação lhe abre a riqueza de cada momento fugaz, você naturalmente começa a ver por trás do véu de percepções e crenças distorcidas.

Entenda a natureza tripla da meditação budista

 O exemplo que usamos acima para explicar como gerenciar seus sentimentos quando se depara com uma situação difícil enfatizou que você precisa abandonar velhos hábitos e encarar a situação de uma perspectiva diferente.

No exemplo, também se tratava, pelo menos no início, de não se deixar levar pelas reações habituais e, em vez disso, de se sentar na beira da estrada para dar um passo atrás e "não fazer nada" ( isto é, não reagir).

Mas os ensinamentos do Buda contêm muitos outros métodos além de não reagir. No budismo, a prática da meditação envolve essencialmente três aspectos distintos, mas intimamente relacionados:  atenção, concentração e foco e visão profunda. Embora as várias tradições divirjam um pouco nas técnicas usadas para desenvolver essas habilidades, geralmente concordam que atenção, concentração e insight funcionam juntos e que as três habilidades são essenciais para todos que querem alcançar o objetivo de realização espiritual

Estabelecendo a atenção

Antes de romper as camadas de condicionamento e poder ver a natureza da existência de maneira clara e profunda, sua mente precisa se acalmar o suficiente para permitir essa penetração. Esta parte do processo é aquela em que dois dos três elementos principais da meditação budista se tornam muito úteis, atenção e concentração.

Para ter uma ideia melhor de como a atenção funciona, pense na parábola budista, frequentemente usada, do lago na floresta.

Se o vento e a chuva baterem constantemente na lagoa, a água tenderá a ser agitada e perturbada por sedimentos e detritos orgânicos, e você não poderá ver o fundo. Você não pode acalmar a lagoa agitando-se sobre a água. Qualquer tentativa nessa direção só causará mais agitação e piorará o problema. A única maneira de clarear a água é sentar pacientemente, olhar para a lagoa e esperar o sedimento assentar no fundo.

A diferença entre meditação analítica e meditação intuitiva

O grande mestre budista tibetano Kalu Rinpoche fez uma distinção útil entre dois tipos de meditação: meditação analítica e meditação intuitiva.

Na meditação analítica, você usa sua mente conceitual (isto é, seu intelecto) para examinar e validar as lições que recebe. Você pode ver essa abordagem como preparativo de sua mente para níveis mais profundos de meditação, eliminando quaisquer dúvidas que possa ter e esclarecendo sua compreensão intelectual. A meditação analítica também pode assumir a forma de exploração de seus padrões de comportamento e reação e procura de alternativas mais eficazes.

Mas, para experimentar mais da realidade verdadeira, você precisa avançar para a segunda forma de meditação.

Na meditação intuitiva, você para de usar seu intelecto para a busca e o estudo e abre sua consciência para que a realidade possa revelar sua natureza a você. É uma experiência imediata, no sentido de que sua mente não atua como intermediária no seu contato com a realidade. Portanto, você tem uma visão direta e profunda da maneira como as coisas são, que não podem ser reduzidas a termos conceituais. A meditação da atenção plena, a meditação zen (zazen) e a mistura de calma e profunda visão praticada na tradição tibetana são, na maior parte, formas de meditação intuitiva.

Esta atenção paciente e aplicada, simplesmente chamada atenção, é uma das pedras angulares da meditação budista. O Buda ensinou quatro fundamentos da atenção:

·         atenção ao corpo;

·         atenção às sensações;

·         atenção à mente;

·         atenção aos estados mentais.

Quando você está prestando atenção, está simplesmente dando "atenção nua" ao que está experimentando agora, seja o que for: pensamentos, sentimentos, sensações, imagens, imaginações fugazes, mudança de humor - sem julgamento, interpretação ou análise. Na maioria das vezes, você reescreve e comenta a experiência: "Não gosto do que foi dito. "Eu preferiria que ela se comportasse de maneira diferente. "Devo ser desprezível, ter pensamentos tão negativos!" Mas a meditação da atenção plena convida você a acolher sua experiência como ela é e, se você resistir, se julgar, se anexar uma interpretação a essa experiência, também poderá estar atento a ela! Os iniciantes da meditação da atenção geralmente começam prestando atenção à respiração, ou seja, inspiração e expiração. Com o tempo, eles gradualmente ampliam o foco de sua atenção, primeiro para suas sensações físicas, depois para seus sentimentos e, finalmente, para o conteúdo de sua mente (ou "objetos mentais"). Finalmente, eles sem dúvida conseguirão "apenas estar sentados", o que às vezes é chamado de "atenção não-diretiva" ou "atenção não-seletiva", na qual a mente é aberta e acolhedora e na qual recebe tudo o que se apresenta sem selecionar ou escolher certas experiências para se concentrar. Os budistas geralmente são incentivados a praticar a atenção plena durante todo o dia, em cada uma de suas atividades (embora a atenção plena seja especialmente cultivada na almofada ou na cadeira de meditação).

Portanto, esteja você dirigindo seu carro no trânsito, fazendo fila em um banco, pegando seus filhos na escola, conversando com um amigo ou lavando a louça, quem quer que seja você, pode estar atento aos seus sentimentos, sensações e pensamentos, e isso em qualquer situação em que  se encontre. A atenção tem o benefício adicional de tornar a vida mais agradável: quanto mais você se expõe à vida, mais a desfruta.

Aprofundando a concentração

 Quanto mais atento você estiver, mais sua concentração naturalmente se fortalecerá e se aprofundará: é um benefício adicional do estabelecimento da atenção.

Se a atenção cotidiana comum parece uma lâmpada de 100 watts, o foco será como um holofote ou, se você focar com precisão o seu feixe de luz, será como um raio laser. Você já deve estar ciente de momentos da sua vida diária em que sua atenção naturalmente se concentra e se aprofunda, como quando você pratica um esporte, faz amor ou assiste a um filme envolvente. Quando você se concentra, você tende a ser absorvido pelo que faz, tão absorvido de fato que pode perder a consciência e se fundir à própria atividade.

Atenção à respiração, uma forma básica de meditação budista

Comece encontrando um lugar tranquilo, onde você não será perturbado por 20 minutos ou mais por interrupções ou ruídos. Coloque suas preocupações e problemas de lado por enquanto e sente-se em uma postura confortável. Você pode sentar-se de pernas cruzadas em uma almofada de acordo com o método asiático tradicional, ou em uma cadeira com encosto reto ou em uma cadeira ergonômica. Independentemente da posição, verifique se a coluna está relativamente reta (e ainda relaxada), para que você possa respirar com facilidade e liberdade.

Agora, concentre sua atenção suavemente no fluxo da sua respiração. Algumas tradições recomendam focar na sensação da respiração quando ela entra e sai das narinas; outros preferem focar no estômago que levanta e depois abaixa enquanto você respira. Seja qual for o método escolhido, mantenha-o por todo o período de meditação. Esteja ciente das mudanças sutis e mudanças em seus sentimentos ao inspirar e expirar. Quando sua mente começar a se desviar (sonhar acordado ou ter pensamentos obsessivos), leve gentilmente sua atenção de volta à sua respiração. Não tente parar de pensar, pensamentos e sentimentos naturalmente surgirão e desaparecerão enquanto você medita. Mas, tanto quanto possível, evite se envolver. Apenas aproveite a atividade de inspirar e expirar. Após 15 a 20 minutos, agite seu corpo suavemente, levante-se e retome suas atividades diárias.

Muitas tradições budistas incentivam seus seguidores a praticar atenção concentrada, porque isso dá à mente o poder de se aprofundar no objeto da meditação.

O Buda descreveu nove níveis crescentes de absorção na meditação, chamados jhanas. Na tradição Theravada do sul e sudeste da Ásia, às vezes é dito aos monges e monjas que progridem através dos jhanas até que sua concentração seja tão poderosa (e suas mentes tão calmas) que eles podem usá-lo para examinar profundamente as águas da realidade.

A tradição Theravada praticada no Ocidente, "Vipassana", geralmente não enfatiza jhanas, talvez porque a maioria dos instrutores nunca aprendeu esse método com seus próprios instrutores asiáticos. Os estados mentais encontrados nos jhanas (como felicidade, alegria e maravilha) podem ser tão agradáveis ​​e sedutores que os seguidores às vezes se bloqueiam nesse nível e perdem o interesse em estabelecer a faculdade da visão profunda (penetração). Além disso, alguns instrutores, ocidentais e asiáticos, acreditam que os jhanas não são necessários para estabelecer a penetração ou que é muito difícil para a maioria dos praticantes de meditação cultivá-los.

Se você pratica ou não a meditação, orientando-se com esses diferentes níveis, a concentração pode dar poder à técnica de meditação que você pratica, seja ela qual for.

Na tradição zen, por exemplo, a atenção concentrada (joriki) é altamente valorizada porque tem a propriedade de ajudar o meditador a resolver enigmas espirituais chamados koans.

Na tradição do Vajrayana, os meditadores aprendem uma técnica de concentração chamada calma mental, que ajuda a mente a se acalmar e clarear (como um lago de água calma) e permite uma penetração mais profunda. Finalmente, os seguidores da meditação Vajrayana consideram que

a verdadeira meditação é a união dessa calma mental com essa visão profunda.

A aquisição da faculdade de visão profunda

Depois de estabelecer sua atenção e aprofundar sua concentração, você pode direcionar sua atenção para a própria realidade.

Os estágios iniciais da meditação têm benefícios específicos, mas o estágio final - ou seja, visão profunda ou sabedoria - está no coração de todas as tradições budistas. Afinal, o Buda não ensinou técnicas de redução de estresse ou melhoria de desempenho. Pelo contrário, ele ensinou um caminho completo que conduz à felicidade e à paz supremas. Para atingir esse objetivo nobre, você precisa ter uma visão profunda da natureza básica de quem você é e como a vida funciona. É um evento que mudará sua vida. (É desnecessário dizer que a redução do estresse e a melhoria do desempenho têm seus próprios valores relativos dignos de consideração.) Nesse nível, queremos simplesmente salientar que as várias tradições budistas diferem nos métodos que recomendam para adquirir essa visão profunda e até mesmo o conteúdo dessa própria penetração.

 Na tradição theravada (ou vipassana), você descobre que a realidade (incluindo você) é marcada por impermanência, insatisfação e ausência de um eu substancial e eterno.

Na tradição Vajrayana, você reconhece a qualidade vasta, aberta e brilhante de todo o mundo fenomenal.

No Zen, você se torna consciente da sua verdadeira natureza, que é descrita de várias maneiras pelo verdadeiro eu, o não-eu, o próprio eu e o não-nascido.

Na realidade, essas diferenças são provavelmente mais sobre palavras e conceitos do que a experiência real que essas tradições descrevem. O que importa nesta profunda experiência de visão, não importa como você a descreva, é que ela o liberta do sofrimento causado por suas visões e hábitos errados e traz consigo graus de paz, de satisfação e de alegria, desconhecidos até então.

Cultive as três sabedorias para estabelecer uma visão profunda

Para preparar o terreno a fim de obter a faculdade da visão profunda, pode ser útil cultivar as três sabedorias (retiradas da tradição Vajrayana).

Essas sabedorias envolvem diferentes formas de meditação analítica.

Deixe a mente descansar em si mesma

Depois de praticar a meditação da atenção e obter algumas dicas sobre como as coisas realmente existem, você pode praticar a chamada abordagem "apenas sente-se" no Zen ou "deixe o espírito descansar em si mesmo" no Vajrayana.

Paradoxalmente, essa técnica implica a ausência de qualquer técnica e de qualquer manipulação da mente. Os tibetanos usam termos como não-meditação. Esta é realmente uma técnica avançada geralmente reservada para praticantes experientes de meditação, mas alguns instrutores do Ocidente a ensinam primeiro, e muitos ocidentais sofisticados parecem muito interessados ​​em aprendê-la.

Para descansar na natureza do espírito, você deve ter acesso direto à natureza desse espírito, que geralmente é transmitida de um mestre para um discípulo. No Zen, "apenas estar sentado" (shikantaza) é frequentemente descrito como expressando a natureza do seu Buda interior sem tentar perceber ou entender nada. Como essa abordagem exige a orientação de um instrutor, estamos falando sobre isso, mas não estamos tentando ensiná-la neste livro.

•         sabedoria de ouvir
•         sabedoria de reflexão
•          sabedoria de meditação

As próximas seções examinam cada uma dessas sabedorias mais de perto.

Cultive a sabedoria ouvindo os ensinamentos

Quando você começa a se familiarizar com os ensinamentos de Buda, na maioria das vezes confia na primeira dessas três sabedorias: sabedoria aprendida ao ouvir (ou ler) sobre o ensino, ou seja, sobre o Dharma.

Essa sabedoria é considerada o nível mais rudimentar de entendimento. Por exemplo, você pode querer saber como é o budismo ou como ele lida com alguns dos problemas que você enfrenta na vida. Então, quando você descobrir que alguém está dando uma palestra sobre budismo, você decide participar. Ou talvez você vá a uma biblioteca ou livraria para localizar um livro sobre budismo (como essa tradução que lê agora) e decida tomá-lo em mãos e ver o que ele diz. Nesse nível, é claro, você não se comprometeu com o caminho budista; você está apenas navegando no livro. Mas, ao ouvir a conferência ou ler o livro, você começa a reunir informações que podem formar a base do seu entendimento futuro. No entanto, a sabedoria obtida pela escuta nem sempre é sábia, é? Você pode ouvir ou ler algo pela primeira vez e ter uma ideia completamente errada. Por exemplo, de acordo com os ensinamentos de Buda, o nível final da verdade é chamado shunyata, uma palavra sânscrita frequentemente traduzida pelo termo "vazio" (que Robert e Larousse definem em uníssono como "estado do que é vazio "). (esse tópico volta mais à frente)

É fácil interpretar mal a afirmação de Buda de que nada realmente existe. Mas essa noção não é absolutamente o que o termo "vazio" geralmente significa. De fato, uma má interpretação como essa pode levar a erros graves. Quanto mais você ouve e mais lê, menor a probabilidade de cometer esses erros ou outros semelhantes. Se suas fontes forem confiáveis, essa sabedoria inicial será refinada à medida que sua coleção de informações crescer. Você começará a ter uma ideia mais clara sobre o que são os ensinamentos do Buda, embora você não os entenda em detalhes. No mínimo, você se familiarizará um pouco com certas palavras e frases repetidas sem cessar nessas lições, e essa familiarização ajudará a orientar sua mente na direção certa.

Cultive a sabedoria refletindo sobre o que aprendeu

Por si só, a sabedoria que vem de ouvir ou ler não pode levá-lo muito longe. Se você deseja fazer progresso espiritual, deve entender o significado do que ouve ou lê. Para fazer isso, você deve cultivar a segunda sabedoria, a que vem da reflexão.

Reflexão significa que você está lutando com o ensino que ouviu (ou leu) até extrair o significado que deseja. Você executa esta tarefa envolvendo todas as suas faculdades mentais no exame o mais próximo possível e na pesquisa mais precisa possível. Essas ações lembram o conselho do Buda de não aceitar seus ensinamentos a princípio, mas sim tentar ver se funciona com você ou não. Para iniciar esse processo, pode ser necessário garantir que as lições que você ouviu sejam logicamente consistentes. Se o Buda parece dizer algo em um lugar e algo completamente diferente em outro, há duas explicações possíveis: ou o Buda não sabe do que está falando (você também pode dizer que essa não é a explicação em que estaríamos dispostos a apostar) ou a contradição que você viu é apenas aparente e não tem realidade. O Buda ensinou a pessoas muito diferentes uma da outra de várias maneiras: em termos de faculdades intelectuais, formação, problemas que eles enfrentavam etc., o que fez que ele não dissesse exatamente a mesma coisa para todos. Ele pode ter pedido a alguém para fazer algo que ele recomendou especificamente a outro para evitar, se necessário, a fim de trazer cada uma dessas duas pessoas na trilha. Mas ainda assim, se você seguir os ensinamentos do Buda como um todo, poderá descobrir a consistência geral. Se você não pode, é porque algo está errado com as lições que você recebeu, ou você ainda não descobriu completamente como elas se encaixam.

  O Buda queria que todos aceitassem seus ensinamentos como conselhos pessoais para serem verdadeiramente felizes e realizados. Portanto, ao examinar o ensino de cultivar a sabedoria pensando no que ouviu ou leu, pergunte-se como colocar esses preceitos em prática em sua vida. Podemos aplicá-los? Eles te iluminam? E, finalmente, eles funcionam?

Cultive a sabedoria meditando sobre o que você entende

O tipo de exame inteligente que discutimos na seção anterior é em si uma forma de meditação. Mas a terceira sabedoria é algo que vai além dessa prática. Talvez possamos explicar melhor para você usando uma analogia.

Para adicionar sabor à sua comida favorita, você pode mariná-la. A marinada que você está usando é provavelmente uma mistura especial de especiarias, óleos, ervas ou vinho. Você pode ter descoberto essa receita da marinada primeiro em um livro de receitas; é como adquirir a primeira sabedoria. Mas não basta ler a receita: ainda é necessário imaginar como combinar todos os ingredientes corretamente, isso se parece com a segunda sabedoria.

No entanto, se você parar por aqui, todos os seus esforços culinários serão em vão. Para obter o sabor desejado, coloque a comida na marinada e certifique-se de que ela absorva o sabor. Executar este passo corresponde à aplicação da terceira sabedoria.

  Se você deseja que sua mente obtenha o máximo benefício de um determinado ensino, não basta ler e pensar sobre isso em um plano estritamente intelectual. Deve ser aplicado com o maior rigor possível para absorver completamente o sabor.

Em outras palavras, você precisa cultivar a sabedoria da meditação intencional, ou seja, a terceira sabedoria. É assim que você pode provocar uma verdadeira transformação de sua mente.

Aqui estão dois exemplos que devem esclarecer esse conceito.

A impermanência, ou mudança, é um tema central no budismo. As coisas não permanecem as mesmas ao longo do tempo, nem você mesmo; esteja você preparado para isso ou não, cada segundo que passa o aproxima um pouco mais do fim de sua vida. Uma coisa é ler essas palavras; considerar o que elas significam intelectualmente é outra. No entanto, para que esse ensinamento ocorra tão profundamente em sua mente que transforme sua vida e lhe dê uma nova perspectiva sobre sua condição de ser mortal, você terá que ir além das duas primeiras sabedorias.

Você deve tirar a conclusão inabalável de que um dia morrerá e que a única coisa que contará naquele momento será o que você fez de seu espírito.

 Quando essa consciência ocorrer, coloque-a no centro de sua atenção e concentre-se sem vacilar sua atenção.

Agora você simplesmente não "pensa" sobre sua condição mortal, tentando descobrir se essa afirmação é verdadeira ou não. Você já sabe que isso é verdade. Agora, você permite que a conclusão que você tirou - eu vou mesmo morrer, e nada, além do treinamento em Dharma, pode me ajudar então - permeie sua mente. Você estará marinando nisso.

 Com o tempo, você repetirá esse processo, examinando as lições de impermanência e morte, meditando de maneira concentrada nas conclusões pessoais que tirar.

Por fim, essa ideia permeia completamente sua mente, transformando sua atitude em relação à vida e à morte, no seu íntimo.

 Um segundo exemplo diz respeito ao cultivo do amor, que é outro tema de imensa importância no budismo.

Embora você possa ter odiado um sujeito chamado Patrick, no exemplo dado atrás em “Uma mudança de atitude”, depois de receber os ensinamentos sobre amor, você decide experimentá-los. E encontra uma maneira de não aceitar sua própria visão limitada desse homem e começa a vê-lo sob uma luz diferente. Descobre que sua atitude em relação a ele é mais suave e, em vez de querer prejudicá-lo, quer que ele seja feliz. A princípio, seu desejo de que ele seja feliz pode ser bem fraco. Mas quando você focaliza sua atenção nesse desejo na meditação, seu sabor se infiltra na sua consciência e a transforma. Depois disso, mesmo que Patrick continue se comportando de maneira irritante, todo o modo como você o vê e reage a ele será diferente. Então, como algo em você mudou tão radicalmente, talvez algo também se abra em Patrick. No mínimo, suavizando sua própria atitude, você terá dado a ele o espaço que ele precisa para mudar a si mesmo.

Mojimirim, tradução terminada e publicada em 24 de fevereiro de 2020

Le Bouddhisme pour les Nuls (de Jonathan Landaw  e Stephan Bodian)
Titre de l’édition américaine : Buddhism for Dummies

Terceira Parte

Capítulo 6

Budismo na prática:  tornar-se budista

v  Como se tornar um budista?

v  Como meditar?

v  Como é um dia típico na vida de um budista?

v  O que é uma peregrinação budista?

v  Para onde ir?

v  De início, o  Dharma interessa?

v  Como se encontrar pelos níveis iniciais de envolvimento pessoal?

v  Como desistir do sonho de segurança e satisfação materiais?

v  Envolver-se no caminho do budismo, para a vida toda?

v  O caminho dos monges e monjas, totalmente envolvidos no budismo

Agora que você já tem uma pequena ideia do que é o budismo (pelo menos conceitualmente), pode estar sentindo o desejo de explorar o ensinamento mais profundamente e talvez até tentar uma ou duas práticas budistas. Mas para onde ir e também o que fazer para começar? "Devo raspar minha cabeça e ir a um mosteiro na floresta?" Você pode estar se perguntando: "Onde posso experimentar o budismo mesmo aqui em casa?"

O budismo está disponível em várias formas, tamanhos e "aromas", e temos certeza de que há um centro de budismo perto de você. A resposta é, portanto, mais que tudo, não. Não é necessário ir a um mosteiro.

Mas antes de pegar seu rumo, leia o restante deste capítulo. Por quê? Porque achamos que você vai gostar. Mas também porque este capítulo oferece pontos de referência para abordar o budismo de forma gradual e ponderada, a partir de um contato inicial para continuar através de estágios de envolvimento progressivo, para alcançar o momento em que você se torna budista, se você optar por  se tornar um  algum dia, o que é totalmente opcional.

No seu próprio ritmo!

Quando você começar a explorar o budismo, lembre-se de que o Buda, tecnicamente falando, não era budista. De fato, ele não se via como membro de nenhuma religião, mas simplesmente como um sujeito que viajava para compartilhar algumas verdades importantes da vida com outros homens. Então você também não precisa ser budista. Os budistas, como os não-budistas, podem apreciar e colocar em prática os muitos ensinamentos valiosos que o Buda e seus discípulos forneceram por séculos. E mesmo o budista mais famoso do mundo hoje, o Dalai Lama, aconselha a não mudar de religião para se beneficiar das lições do budismo. De fato, o Dalai Lama desencoraja os buscadores de outras tradições espirituais a se tornarem budistas, pelo menos até que tenham explorado completamente a tradição em que nasceram. Quando solicitado a identificar sua própria religião, o Dalai Lama costuma responder com muita simplicidade: "Minha religião é a bondade".

  A mensagem do budismo é clara:

∞ siga seu próprio ritmo;

∞ adote o que funciona para você e deixe o resto de lado;

∞ acima de tudo, duvide do que ouve, verifique se é verdade para você e adote-o se for.

O Buda gostava de dizer "Ehi passika", ou seja, "venha e veja". Em outras palavras, se você sentir uma afinidade pelo que o budismo diz, pense nele e explore-o. Caso contrário, não hesite em deixá-lo assim que quiser.

Assuma a responsabilidade por sua própria vida

  No fim das contas, é você que é responsável e decide como gasta sua vida. No budismo, nenhum guru ou deus cuida de você, e ninguém o punirá se você se desviar do caminho.

As últimas palavras do Buda estabelecem o padrão para isso: “Todas as coisas condicionadas são temporárias; pratique diligentemente para obter sua própria salvação. De fato, o Buda nunca insistiu que seus seguidores, mesmo aqueles que optaram por entrar na ordem monástica ao se tornarem monges ou monjas, ficassem fisicamente perto dele ou do resto dos membros da Sangha (comunidade). Pelo contrário, ele os encorajou a encontrar seu próprio caminho. Muitos de seus seguidores viajaram de um lugar para outro, meditando e compartilhando com outras pessoas a compreensão dos ensinamentos do Buda. Eles se reuniam apenas uma vez por ano durante a estação das chuvas para reencontrar o Buda, receber ensinamentos e meditar juntos.

No centro dessa abordagem está o conceito de que é a própria vida que fornece a motivação de que  precisamos para recorrer às práticas budistas. Se  prestarmos muita atenção às circunstâncias da nossa vida, descobriremos gradualmente que o Buda estava certo: a vida convencional é marcada pela insatisfação. Sofremos quando não conseguimos o que queremos (ou quando se consegue o que não se quer). A nossa felicidade não depende de circunstâncias externas, pelo contrário, depende do nosso estado de espírito. Quando  entendermos essas verdades simples, mas poderosas, naturalmente começaremos a encontrar uma saída para nosso sofrimento. Certas tradições do budismo incentivam seus seguidores a alimentar sua motivação e, portanto, sua devoção à prática, lembrando certas verdades fundamentais. O Vajrayana chama essas verdades de quatro lembretes:

v  Sua vida como humano é preciosa: como agora você tem a chance perfeita de fazer algo especial em sua vida, não a gaste em atividades fúteis.

v  A morte é inevitável: como você não viverá para sempre, pare de adiar sua prática espiritual.

v  A lei do karma não pode ser mudada ou evitada: ao sofrer as consequências do que pensa, do que diz e do que faz, aja de maneira que traga felicidade ao invés de insatisfação.

v  O sofrimento invade toda a existência limitada: como você não encontra paz duradoura enquanto a ignorância obscurecer sua mente, faça esforços para obter a verdadeira liberação do sofrimento.

Esses lembretes podem ajudá-lo a não se distrair com os inúmeros e atraentes pedidos de sua ganância, seu desejo e seu medo do que a cultura materialista propõe.

Pelo contrário, eles ajudam a manter o foco no fato de que você deve assumir a responsabilidade por sua própria felicidade e paz de espírito.

Como escolher o seu nível de envolvimento?

Como é orientado para a liberdade individual e a automotivação, o budismo naturalmente abre suas portas para todos os pesquisadores de todos os níveis de envolvimento. Os ensinamentos do Dharma e as instruções para a meditação  estão amplamente disponíveis, geralmente gratuitos, para quem quiser recebê-los. (Em troca, é costume oferecer algum tipo de apoio material, como dinheiro.)

Você pode ir ao culto de domingo de muitas igrejas cristãs sem se tornar membro ou se tornar cristão, e a mesma coisa aplica-se ao budismo. Você pode receber instruções para meditar, ouvir lições e até participar de retiros de meditação sem se tornar oficialmente budista. Alguns instrutores conhecidos, como o mestre indiano de meditação vipassana Goenka, até hesitam em usar o termo budismo, porque acreditam que esse ensino se estende muito além dos limites de qualquer religião seja qual for, e se aplique universalmente a todos, independentemente de seu compromisso religioso.

Goenka, por exemplo, chama o que ele simplesmente ensina dhamma (dharma em sânscrito) - a verdade.

O Buda é tradicionalmente considerado um grande curador, cujo ensinamento tem o poder de arrancar o sofrimento por suas raízes. Como qualquer curandeiro compassivo, ele compartilhava seus poderes com qualquer um que entrasse em contato com ele, independentemente de sua filiação religiosa.

No entanto, o Buda também deixou claro que você só pode desfrutar dos benefícios se realmente tomar o remédio, isto é, se colocar em prática os ensinamentos dele.

Familiarize-se com a Lei Budista (Dharma)

Como costuma acontecer com qualquer centro de interesse, as pessoas são atraídas pelo budismo por várias razões. Tome por exemplo o seu esporte favorito. Talvez você tenha aprendido a praticá-lo quando criança, e talvez tenha praticado desde então. Talvez um de seus amigos o tenha indicado mais tarde na vida. Você pode ter-se inspirado em um jogo espetacular na TV ou na alegria contagiosa de um membro da família. Talvez você tenha acabado de ver um folheto para uma aula em um centro de recreação local e depois tenha decidido que precisava desse exercício. É realmente incrível, mas as pessoas estão se voltando para o budismo por razões semelhantes. Os exemplos a seguir ilustram bem essa ideia:

 Alguns leem um livro ou assistem a uma palestra de um determinado instrutor e ficam tão cativados por seus ensinamentos que decidem aprofundar-se. Outros seguem um amigo sem saber nada sobre o budismo e, de repente, são cativados. Outros ainda buscam a prática da meditação porque ouviram que é uma maneira eficaz de reduzir o estresse e melhorar a saúde e, quando a meditação começa a produzir o efeito desejado, essas pessoas se informam mais e desobrem que  também gostam do ensino budista.

Algumas pessoas, como o próprio Buda, têm uma visão profunda precoce do sofrimento universal da vida humana e sentem-se obrigadas a encontrar uma solução para ela. Há muitos que vivem seu próprio sofrimento profundo nesta vida e tentam outros meios para remediá-lo (como psicoterapia ou tratamento médico, por exemplo) e encontram apenas alívio temporário.

Para esses, o Buda oferece uma abordagem profunda para identificar e eliminar a causa fundamental de seu sofrimento.

E algumas pessoas, por qualquer motivo, acreditam que seu objetivo nesta vida é alcançar a iluminação completa e que o budismo é a tradição para a qual elas nasceram para estudar.

Quaisquer que sejam as razões que o motivaram a aprender sobre o budismo - todas são igualmente boas e válidas e esse estágio inicial de envolvimento pode realmente durar uma vida.

Alguns praticantes de meditação de longa data escolhem nunca se declarar formalmente budistas, mesmo tendo se empenhado no seu ensinamento e se engajado nas práticas durante a maior parte de sua vida adulta. (O primeiro instrutor zen de Stephan até o alertou para nunca dizer que ele era "budista", mesmo depois de se ordenar!)

As seções a seguir descrevem algumas das muitas maneiras possíveis de aprender sobre o budismo. Nós as abordamos na ordem em que as coisas acontecem com frequência, mas o fato é que você pode começar a se interessar pelo budismo da maneira que achar melhor, e ao longo da vida pode voltar a  um ou mais desses pontos de contato.

Leia livros sobre Dharma

  Atualmente, existem muitos livros excelentes sobre budismo no comércio, tornando o começo facilmente acessível e agradável.

Comece com os livros populares, para evitar o risco de ficar atolado na linguagem difícil dos sutras ou nos enigmas dos mestres zen. Neste ponto do seu envolvimento com o budismo, você precisa usar seu intelecto em sua pesquisa e interpretar o ensino. O que  lê parece fazer sentido? Isso é consistente com sua própria experiência e com sua própria maneira de ver as coisas? Isso lança uma nova luz sobre a relação entre seus pensamentos, sentimentos e experiências? Ao ler, escreva todas as perguntas que você tiver e verifique se elas foram respondidas. A longo prazo, os livros não fornecerão respostas satisfatórias para todas as questões fundamentais da vida: quem sou eu? Por que estou aqui? Como posso alcançar uma felicidade duradoura?

Você, sem dúvida, precisará experimentar as respostas por si mesmo, e é por isso que o budismo enfatiza que os ensinamentos devem ser postos em prática, em vez de apenas especulações intelectuais sobre seus efeitos.

Escolha uma tradição

Ao navegar por vários livros do Dharma, você pode se deparar com tradições e lições que lhe agradarão particularmente.

Você se sente atraído pela abordagem prática e progressiva da tradição vipassana, que oferece várias práticas e lições acessíveis, permitindo que você trabalhe no mental?

Ou você está impressionado com o caminho mais formal e enigmático do Zen, cuja orientação central é buscar aqui e agora a consciência da sua natureza de Buda?

Talvez você ainda se sinta atraído pelas visualizações elaboradas e pelos mantras do Vajrayana, que usa o poder de um guru e o de outros seres iluminados para energizar sua jornada para a iluminação?

Algumas tradições budistas, como as das escolas da Terra Pura, chegam ao ponto de retirar a meditação de sua importância central em favor da devoção. isto é, fé na graça salvadora das figuras budistas chamadas bodhisattvas. Se você tem uma forte natureza devocional, talvez uma dessas tradições o atraia particularmente.

Se você adotou uma tradição através da influência de um instrutor ou de um amigo, pode sentir que a tradição é o que você deseja seguir.

Mas se você ainda está procurando a tradição que melhor lhe convier, saiba que pode ser melhor primeiro encontrar uma de que você goste e focar nela antes de dar o próximo passo, que consiste em receber instruções de meditação.

Isso não quer dizer que você não possa mudar de faixa a qualquer momento, nem que as práticas budistas e as técnicas básicas de meditação não sejam notavelmente semelhantes em todas as tradições. Na verdade, você pode realmente mudar, e essas técnicas são realmente semelhantes. No entanto, os estilos de práticas, que podem diferir apenas um pouco no início, começam a divergir rapidamente quando  se compromete mais ativamente com um determinado caminho.

Receba instruções para a prática da meditação

Se você mora em uma cidade grande, pode sem dúvida encontrar um curso básico de meditação budista em um centro ou templo budista, ou na universidade ou centro de educação continuada do seu bairro. Atualmente, a meditação budista também é oferecida na forma chamada ‘redução do estresse através da meditação’, de acordo com o método MBSR (Mindfulness Based Stress-Reduction), um programa desenvolvido por Jon Kabat-Zinn, um seguidor da meditação budista de longa data e pesquisador do Centro Médico da Universidade de Massachusetts.

Como método de redução do estresse, o MBSR apresenta os ensinamentos básicos do budismo sobre o sofrimento e o caminho que leva à sua eliminação, além de ensinar a prática básica da meditação.

A pesquisa mostrou que a MBSR é eficaz para aliviar toda uma série de problemas relacionados ao estresse. Se você não consegue encontrar um curso básico de meditação budista (ou se já se sente atraído por uma tradição específica), procure na internet ou em um jornal  para ver se encontra uma lista de centros e templos budistas perto de você. Depois, ligue para eles e verifique se eles oferecem aulas de meditação ao público em geral. Como seus equivalentes judaico-cristãos, alguns templos budistas realizam cultos, cerimônias e eventos comunitários apenas semanalmente.

  Se você não encontrar o que está procurando em "Budismo", verifique as entradas em "Meditação". Muitos grupos vipassana e zen que se reúnem regularmente acham que essa categoria descreve com mais precisão o que estão fazendo.

Depois de fazer contato, não hesite em perguntar, para ter a certeza de que a organização ensina o tipo de meditação que você deseja aprender.

Então vá em frente, dê o passo! Muitos centros oferecem oficinas noturnas ou de dia inteiro, nas quais você pode aprender as regras básicas da meditação em questão de horas. Outros oferecem cursos com duração de várias semanas, permitindo que você faça perguntas enquanto coloca a abordagem à prova. De qualquer forma, tenha sempre acesso a um instrutor, caso precise consultá-lo, por exemplo, por telefone.Ou saber de outros cursos. Embora as técnicas básicas sejam geralmente bastante simples, pode levar meses ou anos até dominá-las perfeitamente, e é quase certo que você encontrará vários obstáculos e terá muitas perguntas a fazer ao longo do caminho.

Desenvolva e configure sua própria prática de meditação.

Planeje desenvolver sua prática de meditação e continue desenvolvendo-a ao longo dessa jornada. Os próprios praticantes de meditação mais talentosos estão constantemente refinando sua técnica. Essa é uma das alegrias e satisfações que a meditação traz: oferece a possibilidade de exploração e descoberta sem fim.

Nos meses do início do seu encontro com a meditação, sua atenção estará concentrada na necessidade de encontrar tempo e um local adequado para praticar e se familiarizar com as técnicas básicas, como prestar atenção à respiração ou estabelecer um sentimento de bondade. Não há dúvida de que você terá perguntas como:

v  O que farei com meus olhos e minhas mãos?

v  Minha respiração parece dolorosa e tensa. Existe uma maneira de relaxar?

v  Como posso evitar perder completamente a noção da minha respiração?

É perfeitamente normal fazer essas perguntas, e é por isso que o acompanhamento é crucial. De fato, a maioria dos que abandonam a prática da meditação o faz porque não possui supervisão adequada, e não por qualquer outro motivo. Além das questões relacionadas ao domínio da técnica, você pode descobrir mais sobre os ensinamentos do budismo, para inspirá-lo e esclarecer sua prática de meditação budista.

Você pode participar de conferências do Dharma, ler livros sobre o assunto e meditar regularmente, para que tudo se reúna para ajudá-lo a progredir. À medida que suas habilidades de meditação melhoram, os ensinamentos parecem fazer mais sentido para você e vice-versa: à medida que sua compreensão do Dharma progride, sua meditação naturalmente se aprofunda.

Como encontrar um instrutor?

Talvez você medite alegremente por meses ou anos sem sentir a necessidade de ser supervisionado por um instrutor. Afinal, com todos os livros de Dharma disponíveis no mercado hoje, as lições mais profundas estão a apenas um clique ou a alguns quilômetros de distância, dependendo de você optar por comprar em um livraria on-line ou em uma livraria normal. Obviamente, você já pode consultar um instrutor de meditação de tempos em tempos ou ocasionalmente pode assistir a palestras de instrutores budistas. Mas escolha um instrutor para que ele oriente você em sua jornada espiritual, que é um nível completamente diferente de comprometimento!

  Nas várias tradições budistas, o papel do instrutor assume diferentes formas:

 O Theravada:

a tradição Theravada do sudeste da Ásia, por exemplo, considera o instrutor como uma kalyana mitra (uma amiga espiritual). Na maioria das vezes, esse companheiro de viagem na trilha o aconselha a ir "um pouco mais para a esquerda" ou "um pouco mais para a direita" quando se desvia do curso definido. Além desse tipo de indicação, um instrutor não tem autoridade espiritual específica, exceto que ele ou ela pode ser mais experiente que você. O termo mentor talvez seja mais adequado para descrever esse papel.

O Vajrayana:

em Vajrayana, existem diferentes formas de instrutores, incluindo: 

• geshes: essas pessoas geralmente são monges que possuem extenso treinamento teórico e são excelentes na interpretação e explicação das escrituras;

• instrutores de meditação: esses instrutores fornecem supervisão especializada para o desenvolvimento e aprofundamento da prática de meditação. Eles podem ser monges ou monjas, ou apenas seguidores seculares experientes

• os gurus: os gurus são chamados de lamas no tibetano. Esses instrutores são frequentemente monges, mas nem sempre. Os gurus ou lamas têm uma ótima experiência de meditação. Eles realizaram grandes realizações espirituais e são reverenciados por seus discípulos como personificações das qualidades iluminadas da sabedoria e da compaixão. Quando você adota um instrutor como o seu guru, pode se comprometer ao longo de toda a vida. Embora você possa mudar ou encerrar seu compromisso, assumir uma atitude hostil em relação ao seu guru é geralmente considerado como tendo sérias consequências cármicas.

O guru observado de perto!

Um provérbio tibetano observa que  não se deve escolher um guru como um cão faminto que corre sobre o primeiro pedaço de carne que encontrar. Confiar a supervisão espiritual a alguém é um assunto sério que requer cuidados especiais.

Quando o grande praticante indiano Atisha chegou ao país remoto que  estava previsto para morar com seu guru, não foi imediatamente à casa do guru para pedir sua instrução. Pelo contrário, ele passou algum tempo entre os discípulos do guru. Isso lhe permitiu ter uma ideia do tipo de efeito que esse instrutor tinha sobre eles (e, portanto, ver que tipo de pessoa esse instrutor era) antes de decidir se deveria ou não se comprometer formalmente com ele.

Outra história (provavelmente mítica) conta que um homem um dia foi encontrar um instrutor famoso e declarou a ele: "Estou observando você há doze anos e vejo que você tem todas as qualidades de um verdadeiro mestre espiritual. Agora estou pronto para aceitá-lo como um guru. O instrutor respondeu: "Muito bem, mas primeiro eu tenho que  observá-lo por doze anos para ver se você tem todas as qualidades de um verdadeiro discípulo". Quando os budistas ocidentais pedem conselhos sobre esse assunto, Sua Santidade, o Dalai Lama, incentiva repetidamente os discípulos em potencial a dedicar algum tempo para avaliar um instrutor, fazendo pesquisas pessoais, refletindo e refletindo sobre suas experiências, antes de lhe confiar seu bem-estar espiritual. Em particular, alerta os seguidores quanto aos perigos do carisma, da enganação,da falta de espírito ou exotismo de alguns.

Embora não seja necessário levar doze anos para tomar uma decisão, o Dalai Lama sugere que observar o que o instrutor faz por dois ou três anos é provavelmente uma ótima ideia.

 Zen - na tradição zen, os seguidores consideram que o mestre (chamado em japonês roshi e sunim em coreano) tem um considerável poder e autoridade espiritual. Como é o caso do guru, os discípulos acreditam que o mestre é iluminado e  tem a capacidade de chegar a realizações semelhantes com seus discípulos por meio de palavras, gestos e atitudes. O estudo, supervisionado de perto por um mestre zen, é um elemento essencial da prática e treinamento. O Zen também tem seus instrutores subordinados para ensinar meditação e coisas do gênero, mas espiritualmente o mestre é sempre onipresente.

Geralmente, um seguidor escolhe seu instrutor de acordo com a tradição que lhe agrada. Às vezes, no entanto, as coisas funcionam na direção oposta: você primeiro se sente atraído por um instrutor, através de seus livros ou palestras, e depois adota a tradição que ele representa. Segundo um velho ditado indiano, "quando o discípulo está pronto, o mestre aparece". Não há necessidade de se apressar para encontrar seu instrutor. Como diz o ditado, encontrar o instrutor certo provavelmente depende mais da sinceridade da prática do adepto do que de circunstâncias externas.

Portanto, confie na sua intuição e na sua própria arte de escolher a hora certa. Em muitas tradições,  o estabelecimento da relação com um determinado mestre precede ou acompanha o engajamento formal do discípulo no caminho budista.

  ֍ Uma última palavra de advertência: verifique tudo sobre suas perguntas sobre um mestre em potencial antes de se tornar oficialmente seu discípulo. Faça perguntas, pesquise e gaste o máximo de tempo possível com esse mestre. Nos últimos anos, vários instrutores budistas, incluindo ocidentais e asiáticos, adotaram uma conduta antiética no Ocidente, o que teve consequências prejudiciais para seus discípulos e suas comunidades. Como em todas as interações humanas, nunca deixe de lado seu próprio julgamento e discernimento.

Como se tornar oficialmente budista?

   Não há necessidade de se declarar formalmente budista para se beneficiar das práticas e ensinamentos budistas. Algumas tradições até reservam iniciação formal apenas para aqueles que escolhem a vida monástica e se contentam em pedir aos leigos que observem alguns preceitos básicos.

Contudo, dar o passo de se tornar budista pode ter um significado profundo no nível pessoal, pode fortalecer os laços com um instrutor ou uma tradição e dinamizar a prática do seguidor. É por isso que muitas pessoas planejam dar esse passo significativo em algum momento de sua jornada ao longo do caminho budista.

Você precisa entender a importância de desistir

  Muitas pessoas associam a renúncia ao abandono de bens e compromissos materiais vinculados à vida na sociedade e à busca de uma vida de desapego e afastamento do mundo. Na realidade, no entanto, a verdadeira renúncia é um movimento ou gesto interno (e não externo), embora certamente possa ser expresso em ação. Em muitas tradições, tornar-se budista implica o reconhecimento fundamental da existência cíclica: o mundo em que se obtém e se gasta, em que se esforça para ter sucesso, em que se ama e se odeia, não proporciona satisfação final nem segurança.

Em outras palavras, se você decidir seguir o caminho do budismo, não terá que desistir de sua família ou de sua carreira. Por outro lado, você terá que desistir da ideia convencional segundo a qual se encontra a felicidade satisfazendo as preocupações materiais. Você terá que se opor à mensagem firme da sociedade de consumo, que proclama que o próximo carro, a próxima casa, as próximas férias ou a próxima façanha o libertarão de uma vez por todas da sua insatisfação e lhe trarão o contentamento que você está procurando tão desesperadamente.

Você adota a visão radical de que só pode alcançar paz e felicidade duradouras limpando sua mente e coração para livrá-los das crenças e emoções negativas que existem; que, tendo uma visão profunda da verdadeira natureza da realidade, abrindo-se à própria vigilância e alegria inerentes e experimentando em si mesmo o que o Buda chamou de "liberação segura do coração".

O refúgio nas Três Joias

Em muitas tradições dos países asiáticos, "refugiar-se" é o que define o seguidor como budista, e os leigos recitam os desejos do refúgio cada vez que visitam um mosteiro ou recebem ensinamentos do Dharma.

Para os praticantes leigos ocidentais, a cerimônia de refúgio se tornou um tipo de iniciação para muitas tradições, que têm um significado importante. Embora possa simplesmente consistir na repetição de uma oração ou um canto, a cerimônia de refúgio implica que o seguidor se volta para o Buda, o Dharma e o Sangha e são vistos como a fonte de sua orientação e apoio espiritual. Quando o seguidor passa pela insatisfação e pelo sofrimento, ele não pressupõe imediatamente que poderia melhorar muito ganhando mais dinheiro, tomando o antidepressivo certo ou encontrando um emprego melhor, embora essas três coisas possam ser úteis em um nível limitado. Pelo contrário, ele reflete, tomando o exemplo do mestre iluminado (o Buda que descobriu o caminho que leva a uma vida livre do sofrimento), encontrando os conselhos sábios em seu ensino (chamado Dharma) e procurando o apoio daqueles que têm as mesmas afinidades (ou seja, membros da Sangha, ou comunidade).

Muitos budistas renovam seus votos de refúgio todos os dias para lembrar seu compromisso. Se você decidir se refugiar nas Três Joias, pode parecer que  vai contar com forças fora de si para sua própria paz de espírito. No entanto, o significado mais profundo transmitido por muitos grandes mestres parece indicar que as Três Joias são finalmente encontradas em você, no estado de alerta e compaixão inerentes à sua mente e coração, que são idênticos aos do Buda.

Recepção dos preceitos

Além de se refugiar, o compromisso de observar certos preceitos éticos, ou regras, representa um passo importante na vida de um budista. Sem dúvida, diferentes tradições enfatizam o refúgio ou os preceitos, mas, em essência, todos concordam que é refugiando-se e observando os preceitos que realmente marcam a entrada de um seguidor na comunidade budista.

Se você é um seguidor de Vajrayana, por exemplo, geralmente formaliza seu compromisso refugiando-se, depois pronunciando o que é chamado de voto do bodhisattva, no qual  promete colocar o bem-estar dos outros antes do seu. Quando você se refugia, geralmente recebe um nome budista para marcar o início de sua nova vida como budista.

Se você adotar a tradição zen, aprofundará seu compromisso, seguindo uma cerimônia na qual concorda em observar treze preceitos e (como na tradição vajrayana) recebe um novo nome.

Os treze preceitos do Zen incluem os dez preceitos solenes:

      abster-se de matar

      abster-se de roubar

      abster-se de relações sexuais prejudiciais

       abster-se de mentir

      abster-se de consumir tóxicos

       abster-se de falar sobre as falhas e os erros de outras pessoas

      abster-se de se gabar e acusar os outros

      abster-se de ceder à avareza

      abster-se de ceder à raiva

      abster-se de profanar a Joia Tripla do refúgio.

A cerimônia dos preceitos zen completos também inclui os três preceitos puros, bem como os três refúgios que são o Buda, o Dharma e a Sangha. Os preceitos puros são:

      abster-se de criar o mal

      praticar o bem

      alcançar o bem para os outros

É interessante notar que a cerimônia de refúgio vajrayana inclui o compromisso de agir com ética e que a cerimônia de preceitos zen contém votos de refúgio.

Na cerimônia theravada do upasika (leigo comprometido), praticada por certas comunidades do Ocidente, os participantes pedem para pronunciar os desejos do refúgio e receber os preceitos. Em todo o mundo do budismo, refúgio e preceitos andam de mãos dadas e se reforçam. Certas tradições budistas, incluindo os Theravada, ordenam os leigos que observem uma lista abreviada de preceitos, que geralmente são os cinco primeiros da lista que demos acima no âmbito da tradição zen. No entanto, monges e monjas aderem a um código de conduta mais abrangente (o Vinaya), que inclui centenas de regras, como veremos adiante.

Outros níveis de prática como leigo

Embora algumas tradições budistas sustentem que a entrada em ordens para se tornar monge (ou monja) pode acelerar o progresso espiritual, todas as tradições concordam que é possível chegar ao topo da prática budista, o Despertar, sendo ou não

monge (ou monja).

O Mahayana, em particular oferece retratos impressionantes de grandes bodhisattvas que eram leigos, homens e mulheres, e afirma que qualquer um pode seguir os seus passos. Se você se tornar um budista ao se refugiar nas Três Jóias e receber os preceitos, concorda em dedicar o resto de sua vida a viver de acordo com esses princípios e esse ensinamento, o que não é uma tarefa fácil, é o mínimo que se pode dizer! Na maioria dos centros zen, todos os presentes na sala de meditação, monges e leigos, cantam ao final da meditação uma versão ou outra desses versículos:

      "Por inumeráveis ​​que sejam os seres sensíveis, prometo salvá-los todos.

       Por mais inesgotáveis ​​que sejam os apegos ou as ilusões, juro pôr fim a isso.

      Por mais ilimitados que sejam os dharmas ou as verdades, juro dominá-los.

      Por mais insuperável que seja o caminho do Buda, juro alcançá-lo. "

Com esse tipo de promessa para inspirar a meditação, não há dúvida de que nesta vida você tem trabalho a fazer! Ao buscar objetivos tão altos quanto a compaixão, a abnegação, a igualdade de humor e, finalmente, o Despertar total, você se compromete com uma vida inteira de prática e desenvolvimento espiritual.

Obviamente, você pode encerrar seu envolvimento no budismo a qualquer momento, sem repercussões cármicas, exceto aquelas que podem reverberar em sua mente e coração. (No Vajrayana, no entanto, quando você está profundamente envolvido com um instrutor, desistir de seus votos é um pouco mais problemático.)

De fato, no sudeste da Ásia, é comum (e é considerado espiritualmente benéfico) que homens e mulheres leigos (e às vezes também crianças) raspem a cabeça e se tornem monges e monjas por alguns dias. Depois de praticarem brevemente na comunidade monástica, eles devolvem suas roupas e retornam à vida cotidiana comum, indelevelmente marcada por essa experiência!

Como se tornar um monge ou monja budista?

 Em várias grandes tradições religiosas do mundo, o monge ou a monja é considerado(a) a personificação do ideal espiritual: ele ou ela renunciou a todos os apegos materiais e  dedica sua vida a missões nobres .

Embora o budismo reconheça os méritos da prática como leigo,  atribui o maior significado aos atos de raspar a cabeça, fazer votos monásticos completos e entrar em uma comunidade monástica. Aqueles que se sentem atraídos por práticas monásticas são atraídos pelas mesmas razões que são pelo budismo em primeiro lugar: é o desejo de eliminar o sofrimento, fazer o bem a outros seres e obter clareza e paz supremas. Acrescente a essa mistura uma certa repugnância (mesmo uma franca aversão) pela vida material convencional, e você terá uma boa ideia do que motiva aqueles que se tornam monges ou freiras.

O primeiro instrutor Zen de Stephan costumava dizer que "os mosteiros são lugares para os desesperados". (É claro que em alguns países asiáticos, homens e mulheres também se tornam monges e freiras por outros motivos, como evitar obrigações materiais, satisfazer os desejos de seus pais etc.)

Renunciando ao mundo

  Em japonês, a palavra para ordenação monástica significa literalmente "sair de casa", talvez porque muitos monges e freiras tradicionalmente se juntassem ao claustro quando eram muito jovens e vinham diretamente da casa de seus pais. pais. (Na tradição Theravada, o termo equivalente significa "sair". Mas o termo sair de casa tem um significado mais profundo: deixar para trás o conforto e a intimidade da família e dos amigos para entrar em um mundo totalmente novo, em que as regras antigas não se aplicam mais.

Você expressa sua renúncia à vida externa raspando a cabeça (o cabelo é considerado uma marca de beleza e orgulho pessoal), abandonando suas roupas favoritas e bens que mais aprecia, tal como fez Shakyamuni como já descrevemos.

 Em essência, retiramos os sinais da individualidade e nos fundimos com o coletivo monástico, no qual todos usam o mesmo vestido, o mesmo corte de cabelo, dorme no mesmo tapete fino e come o mesmo arroz e os mesmos vegetais dia após dia.

Na época de Buda (e ainda hoje, nas tradições que continuam aderindo ao código monástico completo, o Vinaya), monges e freiras não tinham permissão para usar ou solicitar dinheiro, e apenas possuíam  alguns objetos pessoais básicos, como vários vestidos, uma tigela, uma navalha e um guarda-sol para se proteger do sol. Eles faziam um voto de celibato, comiam apenas antes do meio dia e recebiam sua comida dos leigos, durante passeios de esmolas ou através das ofertas  ao mosteiro. O objetivo dessas regras não era causar privação nem causar sofrimento; de fato, a abordagem do Buda foi chamada "Caminho do meio ", entre ascetismo (que implica restrições muito severas) e materialismo. O objetivo era, portanto, simplificar a vida do monge ou da monja para que ele pudesse se dedicar melhor à prática e ao ensino. Essas regras, que a tradição Theravada do Sudeste Asiático ainda observa, foram um pouco adaptadas a outras tradições, como Zen e Vajrayana.

No Japão (terra natal da tradição zen), por exemplo, o padre, que é treinado por um período de alguns meses ou alguns anos antes de retornar ao templo de origem para se casar, encontrar um lar e servir a comunidade leiga , em grande parte substituiu o monge. No budismo tibetano, algumas linhagens insistem na necessidade de uma vida monástica completa (embora não sejam tão rigorosas em sua interpretação do código monástico quanto suas contrapartes. Outras incentivam pessoas sinceras a buscar combinar vida conjugal e prática espiritual consciente.

Ordenação como monge ou monja

A cerimônia de ordenação como monge ou monja é um evento solene e memorável que marca a entrada do seguidor em uma ordem que remonta a 2.500 anos. No Ocidente, a ordenação geralmente é o ponto culminante de uma jornada de vários anos de prática como leigo, embora alguns optem por correr como puro-sangue para o mosteiro.

  Se você deseja receber a ordenação, deve solicitá-la a um monge experiente, que frequentemente, mas nem sempre, será seu instrutor espiritual atual. Então você receberá as roupas necessárias, raspará a cabeça (emalgumas tradições, você manterá uma mecha que não será cortada até a cerimônia em si) e dará ordem à sua vida.

Durante a cerimônia, você recitará os votos do refúgio e receberá o número apropriado de preceitos, dependendo do nível de sua ordenação e da tradição que você segue. Por exemplo, existem 16 preceitos (incluindo os três refúgios) na tradição zen, como já vimos em  “Recebendo os preceitos” anteriormente, 36 votos para a freira iniciante na tradição vajrayana e 277 votos para o monge que recebe ordenação completa na tradição Theravada, para citar alguns. Depois de se refugiar e receber os preceitos, você tomará um novo nome que, traduzido, muitas vezes expressará um aspecto do caminho budista como "amor puro", "espírito puro de paciência", "portador do ensinamento" etc. Nesse ponto, você terá passado de um mundo para outro, e sua vida como monge ou monja começará.

Dedicar sua vida inteiramente ao Dharma

Se você se torna monge ou monja em um mosteiro budista, faz isso porque está ansioso por dedicar todo o seu tempo e energia à prática, ensino e realização do Dharma.

Para alcançar seus objetivos, você acorda cedo, dia após dia, e segue uma rotina composta exclusivamente pelos seguintes elementos: meditação, cânticos, rituais, estudos e trabalho.

Você tem apenas um contato limitado com o mundo exterior (geralmente os mosteiros são mais abertos a praticantes leigos em determinadas épocas do ano do que outros), mas, na maioria das vezes, direciona sua atenção para dentro de si, sobre assuntos espirituais.

Os mosteiros budistas se assemelham aos seus homólogos cristãos, tanto em estrutura quanto em propósito. Alguns monges budistas ocidentais até se interessam pela Regra de São Bento, o código oficial que organiza a vida monástica nos mosteiros católicos e anglicanos há séculos. E Stephan conhece um monge carmelita (católico) e praticante de zen que disse uma vez que se sentia em casa em um mosteiro zen.

Quer o objetivo deles seja aproximá-lo de Deus ou alcançar a iluminação, os mosteiros de todo o mundo têm, portanto, um papel notavelmente semelhante a desempenhar. São lugares onde homens e mulheres se dedicam de todo o coração à verdade.

O manto budista

Talvez a marca mais distintiva do monge budista seja sua roupa, que é tradicionalmente drapeada no ombro esquerdo. Na época do Buda, os monges usavam uma tanga tradicional longa e simples (Sarongue). Sem luxo, mas também não há detalhes.

Foi permitido aos monges ter três vestes, que eles costumavam montar a partir de trapos e que depois tingiam em uma cor, geralmente açafrão (amarelo-alaranjado). Quando o budismo seguiu a Rota da Seda para o Tibete e a China, o manto o acompanhou. Mas nesses climas mais frios, os monges precisavam usar camadas adicionais de roupas, que eles adaptavam dos estilos tradicionais. As cores dos vestidos também mudaram, do açafrão na Índia para o tibetano bordô e marrom escuro e preto da China e do Japão. No entanto, a prática tradicional de colocar um pedaço de pano separado sobre o ombro esquerdo (deixando o braço direito descoberto) permaneceu em vigor durante a maioria das tradições budistas. Em alguns países, os monges substituem a peça inteira por uma versão menor que eles usam como um avental no peito na vida cotidiana. Além do fato de o manto ser prático (em alguns países, também serve como cobertor - tanto para se cobrir e dormir quanto para sentar, capuz e jaqueta), tem um profundo significado espiritual. Representa o ato de renunciar ao mundo e marca o fato de que quem o carrega dedica sua vida ao Dharma. Certas tradições consideram o vestuário um objeto de reflexão e até de veneração, como revelado pelos seguintes versos zen, que seus monges cantam de manhã ao se vestir:

"Grande é a túnica da libertação.

Um campo sem forma de beneficência

Eu trago o ensinamento do Buda

Salvando todos os seres sensíveis. "

Mulheres no budismo

Como muitas outras religiões, orientais e ocidentais, o budismo também, tradicionalmente, falhou em dar às mulheres status igual ao dos homens. Embora o Buda tratasse explicitamente homens e mulheres em pé de igualdade, isso significava claramente que as mulheres tinham o mesmo potencial de iluminação que os homens e, embora ele fundasse uma ordem monástica de freiras equivalente à ordem monástica dos monges, seus seguidores nem sempre tiveram a mesma abertura mental ao longo dos séculos. Pelo contrário, eles imitaram mais ou menos as atitudes de suas respectivas culturas, nas quais as mulheres são frequentemente consideradas inferiores aos homens e, portanto, subordinadas a elas. A prática da ordenação monástica completa de mulheres desapareceu na Índia e no Sri Lanka há cerca de mil anos e nunca foi transmitida ao sudeste da Ásia. Embora tenha sobrevivido em alguns países da tradição mahayana (principalmente na China), a ordenação completa ainda não foi revivida no ocidente e no oeste da Ásia. Pelo contrário, na tradição Theravada, as mulheres que procuram se tornar freiras recebem dez preceitos, assim como muitas outras regras mais informais. Outras tradições budistas, incluindo Zen e Vajrayana, também têm suas freiras, mas elas também são subordinadas aos monges. (A verdade histórica existe para provar que, apesar desse sexismo flagrante, algumas mulheres se tornaram iogues e mestres consagradas.) Nas últimas décadas, as mulheres budistas ocidentais de todas as tradições criticaram fortemente esse sexismo institucional e exigiram de seus instrutores e à comunidade que eles reconheçam sua plena igualdade. O resultado foi o rápido surgimento de mulheres que são seguidores, acadêmicas e professoras poderosas.

Na tradição Zen, eles geralmente recebem a mesma ordenação no Ocidente dos homens (como sacerdotisas Zen), e hoje parece haver exatamente o mesmo número de mulheres e homens que são lamas ocidentais do Vajrayana.

Portanto, é claro que os budistas ocidentais, como seus ancestrais orientais, se adaptaram à cultura de seu tempo.

Mojimirim, 5 de fevereiro de 2020