Capítulo
5
A difusão e a evolução do budismo até
nossos dias
As
rotas da expansão das duas tradições do budismo na Ásia
Os historiadores argumentam que o budismo seguiu duas rotas na sua
propagação da Índia para o resto da Ásia:
v
A rota sul. A primeira rota, para o sul da Ásia,
trouxe primeiro a tradição do budismo Theravada para o Sri Lanka e depois para
o sudeste da Ásia: para Birmânia (hoje Mianmar), para a Tailândia, para Laos e
Camboja.
v
A rota do norte. A segunda rota trouxe as
diferentes formas do budismo mahayana para a Ásia Central e, pela Rota da Seda,
para a China; de lá para a Coreia, Japão, Vietnã, além do Tibete e Mongólia.
Essa dicotomia Norte-Sul tem suas exceções, no entanto. Veja a
Indonésia, por exemplo. Além das comunidades chinesas locais, esta nação
muçulmana no sudeste da Ásia não tem tradição budista viva há muitos séculos. Mas
as ruínas monumentais de Borobudur, adornadas com cenas que retratam os sutras
mahaianos, mostram claramente que o que passou a ser chamado de tradição do
norte floresceu uma vez ao longo do caminho da disseminação da tradição do Sul.
E mesmo um país como o Sri Lanka, bastião de
Theravada, desde o início (por volta de 250 aC), recebeu sua
própria versão do Mahayana, enquanto a tradição Theravada só se tornou a forma
oficial do budismo dessa nação insular no ano de 1160.
A expansão do Theravada, através do
sudeste da Ásia, depois para o oeste
Enquanto o budismo se estabelecia nos vários países do
sudeste da Ásia ao longo da rota sul, ele teve que enfrentar vários tipos de
desafios.
No Sri Lanka, por exemplo, mesmo depois de se tornar a forma oficial do
budismo, os Theravada (ou "Escola de Anciãos") tiveram que enfrentar
a ameaça da colonização europeia. No início do século XVI, foram os
portugueses, depois os holandeses, que assumiram o controle da maior parte da
ilha. Os europeus viam como seu dever converter os habitantes e fazê-los
desistir de suas crenças "pagãs". Ao fazer isso, o cristianismo acaba
por excluir o budismo. O Theravada não pôde recuperar sua antiga preeminência
até o século XIX nesta ilha. As duas grandes formas de budismo chegaram à Birmânia
(hoje em Mianmar) entre os séculos V e VI, e foi finalmente o Theravada que
assumiu o controle. No século 11, a cidade de Pagan, adornada com vários
milhares de stupas budistas, dos quais aproximadamente dois mil sobreviveram
hoje, tornou-se a capital do primeiro reino unificado da Birmânia. No entanto,
com o colapso deste reino, o budismo se enfraqueceu para recuperar sua preeminência apenas no século
XIX. Atualmente, o budismo e outras instituições livres estão lutando pela
sobrevivência em face do regime repressivo em vigor em Mianmar. Essa luta
não-violenta é travada em parte por Aung San Suu Kyi, um budista secular que
ganhou fama internacional ao obter o Prêmio Nobel da Paz em 1991.
Por toda a península da Indochina, as guerras e repressões
travadas pelos respectivos governos também enfraqueceram gravemente as várias
formas de budismo que floresceram ali durante os séculos anteriores. Embora o
Laos e o Camboja (Kampuchea) tenham sido ativos centros Theravada no passado, o
budismo que sobreviveu depois que os comunistas tomaram o poder na década de
1970 perdeu muito de sua vitalidade anterior. Provavelmente o mesmo pode ser
dito para o Vietnã, onde o Zen prevaleceu no passado.
Para exemplificar a História dessas dificuldades que o
budismo enfrentou ao longo do tempo, incluo aqui uma nota da BBC, do primeiro
ano do século XXI:
“Militantes do Talebã, que controlam a maior parte do
Afeganistão, iniciou a demolição de duas estátuas de pedra com a imagem de
Buda, que são as maiores do tipo no mundo.
Uma das estátuas tem 53 metros de altura e é a maior imagem de um Buda de pé.
Representantes da oposição, ouvidos pela agência de notícias francesa AFP, disseram que os combatentes do Talebã estão atacando as estátuas com pedras, bombas e armas automáticas.
O porta-voz do Talebã nos Estados Unidos, Sayed Hashmi, disse à BBC que as estátuas estão sendo destruídas em represália contra a demolição de uma mesquita por ativistas hindus na Índia, em 1992.
"Vandalismo"
A Unesco, agência da ONU para educação, ciência e cultura, denunciou o que classificou de " atos vandalismo" e apelou para que as nações muçulmanas tentem evitar que as estátuas sejam destruídas.
Segundo o diretor da Unesco, Koichiro Matsuura, representantes da Arábia Saudita, do Paquistão, dos Emirados Arabes e do Irã prometeram apoiar a ONU.
"Eles expressaram apoio incondicional e prometeram fazer o possível para evitar a destruição das estátuas. Com esses atos de vandalismo, o Talebã não está ajudando a causa do Afeganistão nem do Islã", declarou Matsuura.
O Talebã, um movimento islâmico extremista, ignorou as pressões internacionais para proteger a rica herança cultural do Afeganistão. O Talebã afirma que todas as imagens esculpidas ofendem o Islã.
Patrimônio histórico
O Afeganistão era um centro budista antes da chegada do Islã no século IX.
Os museus do país exibem inúmeros Budas e outras figuras de imenso valor histórico.
"É uma grande perda, uma tragédia para o povo do Afeganistão e para o mundo", declarou o embaixador do Paquistão na Itália, Agelo de Ceglie.
O embaixador estava em Kabul representando uma organização, patrocinada pela Itália, dedicada à preservação do que sobrou do rico passado cultural do Afeganistão.
Pela manhã, uma agência de notícias afegã, sediada no Paquistão, anunciou que o Talebã havia colocado explosivos ao lado das mundialmente conhecidas estátuas, em Bamiyan.” (02 de março, 2001 - Publicado às 09h24 GMT – BBC BRASIL - https://www.bbc.com/portuguese/noticias/2001/010302_buda.shtml)
Uma das estátuas tem 53 metros de altura e é a maior imagem de um Buda de pé.
Representantes da oposição, ouvidos pela agência de notícias francesa AFP, disseram que os combatentes do Talebã estão atacando as estátuas com pedras, bombas e armas automáticas.
O porta-voz do Talebã nos Estados Unidos, Sayed Hashmi, disse à BBC que as estátuas estão sendo destruídas em represália contra a demolição de uma mesquita por ativistas hindus na Índia, em 1992.
"Vandalismo"
A Unesco, agência da ONU para educação, ciência e cultura, denunciou o que classificou de " atos vandalismo" e apelou para que as nações muçulmanas tentem evitar que as estátuas sejam destruídas.
Segundo o diretor da Unesco, Koichiro Matsuura, representantes da Arábia Saudita, do Paquistão, dos Emirados Arabes e do Irã prometeram apoiar a ONU.
"Eles expressaram apoio incondicional e prometeram fazer o possível para evitar a destruição das estátuas. Com esses atos de vandalismo, o Talebã não está ajudando a causa do Afeganistão nem do Islã", declarou Matsuura.
O Talebã, um movimento islâmico extremista, ignorou as pressões internacionais para proteger a rica herança cultural do Afeganistão. O Talebã afirma que todas as imagens esculpidas ofendem o Islã.
Patrimônio histórico
O Afeganistão era um centro budista antes da chegada do Islã no século IX.
Os museus do país exibem inúmeros Budas e outras figuras de imenso valor histórico.
"É uma grande perda, uma tragédia para o povo do Afeganistão e para o mundo", declarou o embaixador do Paquistão na Itália, Agelo de Ceglie.
O embaixador estava em Kabul representando uma organização, patrocinada pela Itália, dedicada à preservação do que sobrou do rico passado cultural do Afeganistão.
Pela manhã, uma agência de notícias afegã, sediada no Paquistão, anunciou que o Talebã havia colocado explosivos ao lado das mundialmente conhecidas estátuas, em Bamiyan.” (02 de março, 2001 - Publicado às 09h24 GMT – BBC BRASIL - https://www.bbc.com/portuguese/noticias/2001/010302_buda.shtml)
Theravada
cria raízes na Tailândia
Na Tailândia, foi diferente. O budismo chegou a este país
por volta do século III e, no século XIV, monges vieram do Sri Lanka para
revitalizar a sua tradição Theravada. Hoje, a Tailândia é conhecida
mundialmente por seus templos opulentos e estátuas de ouro e por monges em
mantos de açafrão (amarelo-alaranjado) que andam pelas ruas de suas principais
cidades para receber ofertas de discípulos leigos. O budismo permeia a cultura
tailandesa moderna.
A seguir, exemplos da presença generalizada do budismo nessa sociedade:
v
de acordo
com a constituição, o rei deve ser budista;
v
Virtudes budistas como bondade e restrição são
amplamente observadas e respeitadas;
v
as relações entre as comunidades leigas e
monásticas são particularmente próximas, e os monges Sangha sempre podem contar
com os leigos para lhes fornecer comida, roupas e qualquer outro apoio de que
possam precisar;
v
ainda é habitual que cada leigo passe pelo menos
vários meses vivendo de acordo com as regras da disciplina monástica, portando
assim as vestes de um monge.
Como em muitos outros países budistas, muito do que está
acontecendo hoje na prática budista na Tailândia é bastante superficial. Alguns
membros da comunidade monástica reagiram, retirando-se para a solidão da selva
para reviver as práticas originais dos budistas da floresta na Índia. Em vez de
adotar o papel familiar (semelhante ao de um padre), muitos monges da cidade,
que oficiam entre outros em nome dos leigos durante cerimônias religiosas,
adotaram um estilo de vida o mais simples e cheio de renúncia possível , e eles
retornaram às fontes de sua fé. Recusando-se a tratar os Theravada como uma
religião institucionalizada simples, eles se dedicam o mais intensamente
possível à prática da meditação. O objetivo deles é nada menos que a
emancipação completa de todas as formas de limitação criadas pela mente, ou
seja, a verdadeira libertação do sofrimento. A tradição da vida na floresta na
Tailândia e na vizinha Birmânia teve um grande impacto no cenário espiritual
ocidental. No início dos anos 60, um número considerável de ocidentais partiu
para o Oriente em busca dessa sabedoria antiga (ou pelo menos em busca de uma
alternativa à cultura materialista na qual eles tinham crescido). Embora as
drogas e outras distrações nas rotas dos hippies para a Índia e além tenham
desviado muitos desses viajantes de sua busca original, alguns ainda
conseguiram encontrar o que estavam procurando.
Meditação
Vipassana ganha popularidade no Ocidente
Durante a década de 1970, muitos desses pioneiros que
estudaram com os mestres Theravada no sudeste da Ásia retornaram ao Ocidente e
começaram a compartilhar com outras pessoas o que haviam aprendido, a fundar
centros que traziam práticas antigas Theravada na América do Norte.
Talvez o pioneiro mais conhecido seja Jack Kornfield, um
autor e instrutor de meditação que ajudou a introduzir técnicas de meditação
para mestres como Ajahn Chah, no Ocidente, uma das principais figuras por trás
do renascimento da tradição de meditação na floresta na Tailândia.
Concentração na respiração
Respirar é um objeto de meditação particularmente adequado.
Ao contrário de outros objetos que exigem um esforço considerável para criar e
manter, como visualizar uma imagem de Buda, a respiração está sempre disponível
sob o nariz, apenas esperando para ser observada.
Além disso, você aprenderá muito sobre seu estado de
espírito apenas observando sua respiração. Por exemplo, a respiração irregular
geralmente reflete inquietação mental, e, quando a mente se acalma, a
respiração faz o mesmo.
De fato, durante a meditação, alguns seguidores são tão calmos e
focados que sua respiração parece ter parado completamente. Sentir essa calma
extraordinária pela primeira vez pode surpreendê-lo; por um tempo, você pode
até se perguntar se acabou de morrer. Mas é claro que não será esse o caso; sua
respiração se tornará muito mais sutil do que você está acostumado. Quando sua
mente estiver suficientemente calma e concentrada, direcione sua atenção para
as várias sensações, sentimentos e pensamentos que constantemente surgem e
voltam a seu corpo e mente. Sua tarefa não é julgar, comparar ou se envolver
nessas experiências, mas simplesmente observá-las. Algo aparece e, sem se apegar
ao que é agradável ou desagradável, você simplesmente experimenta. Essa técnica
de meditação parece desafiar o bomnsenso , de tão simples que é. Em vez de se
distrair com a tagarelice contínua de sua mente, você confronta diretamente seu
monólogo interior em constante mudança. Quando você começa a ficar entediado ou
frustrado (ou quando o monólogo interno vai assumir), você também o
constantará. Ao se tornar cada vez mais atento ao que está acontecendo, a cada
momento você tem a possibilidade de alcançar uma consciência de como as coisas
realmente existem, livre de qualquer projeção mental.
Kornfield, juntamente com seus colegas pioneiros Joseph Goldstein,
Sharon Salzberg e Christina Feldman, fundou a Insight Meditation Society em
Barre, Massachusetts, em 1975. Desde então, estudiosos espirituais tiveram
acesso à instrução em meditação budista sem ter que fazer a difícil jornada
para a Ásia; eles apenas têm que ir para o leste dos Estados Unidos. (Anos
depois, Kornfield também co-fundou o Spirit Rock Meditation Center, na
Califórnia.)
A principal prática ensinada no IMS e em centros
comparáveis ao redor do mundo é chamada de meditação vipassana (meditação da
visão profunda). O vipassana vem e é adaptado do ensino Theravada de Ajahn Chah
e de outros mestres do budismo florestal na Tailândia, ou do ensino de mestres
birmaneses como Mahasi Sayadaw e U Ba Khin (e um de seus primeiros discípulos,
SN Goenka), que lideraram a renovação das práticas Theravada em seus
respectivos países. Como ensinado nesses centros, o treinamento em meditação
vipassana geralmente começa acalmando a mente e concentrando a atenção no
movimento rítmico da respiração. Quando a mente está suficientemente
concentrada, graças a essa técnica ou a uma técnica semelhante, essa forma de meditação
torna possível fazer o experiência de vipassana: uma visão direta e libertadora
da natureza transitória, insatisfatória e altruísta da existência comum. Os
retiros Vipassana passam por um período entre dez dias e três meses e é
conduzido em completo silêncio, exceto quando o guia de meditação fornece
instruções.
Além de técnicas para desenvolver concentração e percepção, centros
como o IMS oferecem treinamento em outras práticas budistas importantes.
Meditação metta (este termo em Pali pode ser traduzido como
"bondade", "amor universal", "benevolência") é
particularmente popular e amplamente ensinada, tanto separadamente quanto como
parte dos programas de retiro vipassana.
Muitos desses centros também oferecem formas de
instrução não originárias da tradição Theravada, ou mesmo externas ao budismo:
pode-se fazer cursos ministrados por lamas tibetanos, roshis japoneses, padres
cristãos, xamãs nativos americanos e outros instrutores espirituais. O
resultado é que uma tradição eclética parece estar emergindo. Inspirando-se em
várias fontes, ela pode, por sua vez, prestar vários serviços espirituais à
comunidade.
O Grande Veículo viajou para a China
e além
Próximo
ao Theravada, a outra grande corrente do budismo é o Mahayana ou "Grande
Veículo", de acordo com o nome escolhido pelos próprios fundadores. Essa
corrente exalta o modelo espiritual do bodhisattva, aquele ser iluminado que se
dedica à libertação de todos os seres além de si próprio. Enquanto o Theravada se
estabeleceu no sul da Índia, no Sri Lanka e em outros países, o Mahayana que
sobrevive hoje foi transmitido do norte da Índia para a Ásia Central. A partir
daí, gradualmente se espalhou para a China (no século I dC) e depois se
espalhou para a Coreia (no século IV) e o Japão (no século VI). Da China,
também se espalhou para o Vietnã e o Tibete (no século 7), embora a transmissão
posterior também tenha trazido diretamente o budismo da Índia para o Tibete.
A história detalhada do movimento Mahayana na Ásia é
realmente muito mais complexa do que este breve esboço parece sugerir, mas tem
o mérito de ser suficiente para lhe dar uma ideia sobre o assunto. À medida que
o budismo viajava de uma cultura asiática para outra, a tradição continuou a
evoluir onde se originou, na Índia, e surgiram ensinamentos complementares que mudariam drasticamente a face do budismo
mahayana. Essas diferentes escrituras acabaram por constituir a base das várias
tradições mahayanas que surgiram por toda a Ásia.
A
evolução do Mahayana na China
Embora o budismo mahayana tenha nascido na Índia, grande
parte de seu desenvolvimento ocorreu na China. No entanto, quando chegou, no
primeiro século dC, não se pode dizer que os chineses o receberam de braços
abertos. Eles se orgulhavam de sua civilização (que, entre outras coisas, gerou
duas grandes tradições filosóficas, confucionismo e taoísmo) e menosprezaram o
que vinha de países estrangeiros e bárbaros.
Além disso, a ênfase do budismo na natureza insatisfatória
da vida neste mundo e a necessidade de se libertar dele não encontraram eco em
muitos dos chineses. Essas ideias pareciam conflitar com o ideal confucionista
de um universo bem estruturado, no qual as coisas funcionam harmoniosamente se
desempenhamos bem o papel correto que nos foi atribuído.
Mas a dinastia Han entrou em colapso em 220 dC.
Esse evento varreu a sensação de segurança e estabilidade
que os chineses conheciam há séculos. No período de incerteza que se seguiu,
muitos chineses encontraram conforto na nova fé da Índia, que falava da
instabilidade que sua sociedade estava experimentando. Eles também começaram a
notar certas semelhanças entre o budismo e o taoísmo e colocaram em equação o
tao (o caminho) ensinado por sua filosofia nacional com o Dharma explicado no
budismo. Durante esse período, os ensinamentos budistas continuaram a chegar à
China com comerciantes e monges a caminho do leste da Ásia Central. Além disso,
muitos chineses fizeram a longa e difícil jornada para a Índia para aprender
mais sobre o budismo em sua origem. De fato, grande parte do conhecimento dos
historiadores do estado do budismo na Índia, no primeiro milênio dC, vem dos
testemunhos e relatos escritos por esses antigos peregrinos chineses.
Proliferação
de escolas
Através dos séculos, o budismo continuou a se desenvolver e evoluir na
China até surgirem várias outras tradições mais ou menos distintas uma da
outra. Cada tradição estava principalmente associada a preceitos específicos de
origem indiana, mas cada uma também tinha sua própria fragrância chinesa.
Escrevemos "mais ou menos distintas", porque, na
venerável maneira chinesa, essas diversas tradições tendem a se influenciar e a
emprestar elementos de seus respectivos ensinamentos.
Ainda hoje, os chineses não se consideram pertencentes exclusivamente a
uma religião. Eles observam elementos do budismo, confucionismo e taoísmo, e
até acrescentam a essa mistura (ou sincretismo) elementos da adoração
espiritual, sem que isso os embaraça. Durante o auge do budismo na China nos
séculos V e VI, muitas escolas budistas floresceram. Aqui está uma lista das
mais importantes, juntamente com uma indicação dos sutras (discurso de Buda)
nos quais elas se baseiam:
Tientai:
baseada no Sutra de Lótus; essa tradição recebeu o nome de uma montanha famosa
na China.
O Huayen: fundada
no Sutra da Guirlanda de Flores, esta tradição está na origem do Kegon no
Japão.
O Mi Tsung:
chamada de “escola dos segredos”, tradição que durou apenas um tempo
relativamente curto na China e sobreviveu no Japão, onde se tornou o Shingon.
O Jingtu: baseada
nos sutras da felicidade suprema Terra Pura, essa tradição também denominada
"Terra Pura Chinesa "inspirou o desenvolvimento de Jodoshu e
Jodoshinshu no Japão, que formam a tradição da" Terra Pura Japonesa
".
Chan: Chamada
Chan na China e Zen no Japão, a tradição da meditação alega estar baseada em
uma transmissão direta e sem palavras da penetração, tal como explicaremos na
seção dedicada ao zen-budismo. Os sutras de Vimalakirti, Perfeição da Sabedoria
e Lankavatara influenciaram fortemente o desenvolvimento dessa tradição.
Não se deixe intimidar por essa longa lista de termos
exóticos. Simplesmente os mencionamos para
dar uma ideia da riqueza e diversidade do budismo chinês em seu auge.
A
atração do budismo para os chineses
O budismo floresceu na China porque tinha algo para quase
todos. Sua sofisticação impressionou as elites intelectuais, que nele se
inspiraram e fizeram suas próprias contribuições à filosofia budista.
E, embora a filosofia sofisticada não tenha apelo para as
massas sem instrução, a promessa da salvação universal, por outro lado, sim! As
pessoas comuns, portanto, sentiram-se mais atraídas pelas práticas budistas
devocionais: começaram a invocar bodhisattvas compassivos (como Kuanyin) para
ajudá-los em suas vidas e a venerar Budas cósmicos como Amitabha, para que os
ajudassem na próxima vida.
Mosteiros Theravada se estabelecem no
Ocidente
Os centros de meditação para os leigos são apenas uma das
ramificações ocidentais da tradição Theravada do Sudeste Asiático. Os
discípulos de Ajahn Chah e os de outros mestres fundaram vários centros na
Europa, Estados Unidos, Nova Zelândia e outros lugares, onde homens e mulheres
podem seguir o estilo de vida tradicional de um monge ou de uma freira
Theravada sem sair do país de origem.
Por exemplo, Ajahn Sumedho, o primeiro discípulo americano
de Ajahn Chah, fundou o Mosteiro de Amaravati na Inglaterra e um dos monges que
ele formou, Ajahn Amaro, é agora o abade do Mosteiro de Abhayagiri na
Califórnia. Embora esses centros sejam pequenos em comparação com os seus
homólogos asiáticos, eles mantêm a tradição monástica com pureza e
autenticidade, o que é um bom presságio para o futuro de Theravada no Ocidente.
Na França, mais especificamente: Dennis Gira, diretor adjunto do Instituto de
Ciências e Teologia das Religiões do Instituto Católico de Paris, indica em seu
livro sobre o Budismo que existem cerca de 130 centros e templos tibetanos e
cerca de 100 centros zen (principalmente japoneses, mas também coreanos,
vietnamitas ou chineses). Existem também várias dezenas de centros de tradição
do sudeste asiático que foram originalmente criados para atender às
necessidades espirituais de imigrantes e refugiados do sudeste da Ásia
(Camboja, Laos, Vietnã).
O budismo também apelou para vários governantes regionais poderosos, em
parte porque eles acreditavam que uma população treinada em moralidade e
não-violência seria mais fácil de governar. Muitos desses governantes também
começaram a acreditar que os monges budistas, em virtude de sua ordenação e
estilo de vida autocontrolado, possuíam certos poderes mágicos. Para proteger
seus súditos, bem como sua posição pessoal, esses governadores locais tentaram
manter esses monges por perto, fazendo o possível para promover o budismo.
Apesar do apelo do budismo, a oposição que suscitou era
forte e profundamente enraizada. Os conflitos que frequentemente eclodiam entre
apoiadores do confucionismo, taoísmo e budismo eram, na verdade, menos sobre
diferenças de crenças do que sobre lutas em benefício próprio de vários grupos
para obter mais ajuda e proteção do governo. Os opositores do budismo
frequentemente acusavam os budistas de promover valores antichineses, porque
muitos deles, especialmente os monges, pareciam não cumprir suas obrigações
sociais e familiares. Foi a partir desses e de outros fatores que a influência
de diferentes tradições budistas chinesas aumentou e diminuiu de acordo com as
circunstâncias. De fato, foi o budismo como um todo que teve muitos altos e
baixos na China. Às vezes, ele lucrava com a proteção de grupos dominantes,
outras vezes era submetido a duras perseguições. O último retorno da manivela
ocorreu em 845, quando, sob uma ordem imperial, os mosteiros budistas foram
desmantelados e suas propriedades confiscadas. O imperador retirou rapidamente
seu decreto, mas não antes do budismo chinês começar um longo e lento declínio,
do qual ele nunca se recuperou completamente. Depois de ser perseguido no
século IX, o budismo sobreviveu na China por mais de mil anos e até teve certas
horas de glória, mas nunca recuperou a vitalidade que tinha antes. No século
20, o budismo na China teve que enfrentar os desafios adicionais impostos pelo
cristianismo (apresentado pelos missionários ocidentais) e pelo comunismo. A
"Revolução Cultural" das décadas de 1960 e 1970 teve efeitos
particularmente devastadores: destruiu muitas instituições budistas e
enfraqueceu ainda mais uma comunidade já severamente reduzida. Além disso,
desde meados da década de 1950, o governo chinês segue uma política ativa de
erradicação do budismo no Tibete, desmantelando mosteiros e processando muitos
fiéis. Embora ainda existam práticas budistas autênticas em Taiwan, atualmente
é impossível prever se o budismo ressurgirá na China continental.
A evolução do budismo chinês
Para ter uma ideia das diferentes maneiras pelas quais as
várias escolas de budismo evoluíram na China, imagine que você mora na parte
ocidental deste país, na região mais próxima da Índia, pelo terceiro ou quarto
século. Um de seus amigos mostra uma tradução chinesa de um escrito budista e
você acha fascinante, mas difícil de entender. (Como os chineses ainda tinham
que desenvolver um vocabulário para os conceitos budistas, as primeiras
traduções do sânscrito eram imprecisas, para dizer o mínimo.) Como você tem uma
inclinação pela vida espiritual e deseja descobrir o profundo significado do
que lê, parte para a longa e difícil
jornada à Índia, a fim de encontrar um
instrutor e um mosteiro onde possa estudar o budismo. Acontece que as
escrituras ensinadas no primeiro mosteiro de seu caminho não são as mesmas que você leu
originalmente. (O budismo estava em rápido desenvolvimento, e novos
ensinamentos estavam surgindo por toda parte.) Você gosta das novas escrituras
ainda mais do que das que leu originalmente porque eles oferecem uma imagem muito
mais compreensível do pensamento e da prática budistas. Após anos de intenso
estudo como monge, você domina esses novos preceitos, participa da tradução
deles para o chinês e volta para casa para compartilhá-los com outras pessoas.
À medida que esse ensino ganha popularidade, ele pode evoluir para uma tradição
ou escola chinesa separada do budismo mahayana. Foi assim que diferentes
peregrinos chineses partiram para a Índia para trazer de volta diferentes
versões do budismo, e foi assim que eles diversificaram a paisagem budista na
China na primeira parte do primeiro milênio.
Os grandes sistemas unificadores de
Huayen (guirlanda de flores) e Tientai (lótus branco)
Duas escolas de budismo, Terra Pura e Chan
("meditação") conseguiram sobreviver à perseguição do século 9 sem
grandes danos; três outras, de Huayen,
Tientai e Mi Tsung, foram transplantadas com sucesso para a sociedade japonesa
antes de enfraquecer em seu país original. Esta seção examina mais de perto as
tradições de Mi Tsung e Tientai, que desenvolveram vastos sistemas filosóficos.
À medida que o Mahayana se desenvolveu na Índia, deu à luz
toda uma série de pontos de vista, muitas vezes confusos, que causavam confusão
entre os antigos budistas chineses. Quanto mais os chineses aprendiam sobre os
ensinamentos budistas (passo a passo, não de repente), mais eles se
perguntavam. como essas lições poderiam se encaixar para formar um todo
coerente. Para obter o significado de todas essas visões diferentes, várias
escolas chinesas se formaram para tentar articular esses vários ensinamentos
mahaianos em torno dos princípios do sutra (discurso budista) que eles
preferiam.
O Huayen (Guirlanda de flores):
o Sutra da Guirlanda de flores (Avatamsaka) impressionou
tanto os fundadores dessa escola, que a reverenciaram como o auge do pensamento
budista. Segundo eles, o Buda pronunciou este sutra diretamente depois de
receber o Despertar, enquanto ele ainda estava debaixo da árvore Bodhi.
Por ser uma versão não atenuada do Iluminismo, disseram
eles, ninguém na época conseguia entendê-lo. Em sua sabedoria e compaixão, o
Buda explicou apenas o que as pessoas podiam entender, isto é, as Quatro Nobres
Verdades e o resto do cânone Theravada. O Buda não continuou a transmitir seus
sutras Mahayan avançados até que ele tivesse explicado os ensinamentos mais
básicos. Os mestres desta escola argumentam essencialmente que, não importa o
que mais o Buda possa ter ensinado, é o gigantesco Sutra da Guirlanda de Flores
que continua sendo a expressão mais profunda de suas realizações finais.
De acordo com seus comentários, esse sutra ensinou a
interdependência de todas as coisas no universo. Embora as coisas pareçam
existir como entidades separadas e distintas, como esta mesa e cadeira, seres
comuns e Budas, todas elas se interpenetram em uma vasta interação de forças.
Através da contemplação profunda e repetida dessas interações, eles acreditavam
que o seguidor poderia alcançar a paz suprema.
O Tientai:
foi a outra escola chinesa que tentou articular todos os
ensinamentos do Buda em um todo coerente. Seu nome foi dado pela montanha da
qual seu fundador, Chih I (538-597), se originou. Como a tradição Huayen, a
escola Tientai alegou que o Buda havia pronunciado o sutra da Guirlanda de
Flores e depois, percebendo que estava fora do alcance do público, ele começou
a fazer discursos mais fáceis de digerir. No entanto, de acordo com a Escola
Tientai, a versão final e mais explícita da intenção do Buda é encontrada no
Sutra de Lótus (o que explica por que o Tientai também é conhecido como
"Escola do Lótus Branco"). Segundo o Sutra de Lótus, o Buda não
ensinou uma única doutrina a todos os seus discípulos. Ele revelou diferentes
caminhos para se adaptar ao temperamento e às faculdades de seu público. Ele
foi capaz de ensinar a algumas pessoas o caminho da abnegação e da moralidade,
ou seja, a maneira de evitar prejudicar os outros levará à felicidade em vidas futuras.
A outros pôde ensinar que o caminho da sabedoria, da visão
profunda leva à completa libertação do
ciclo do renascimento.
E ainda a outros, ele foi capaz de ensinar que é o caminho
da grande compaixão que leva à iluminação dos outros.
Embora esses caminhos possam parecer ter propósitos
diferentes, os Tientai sustentaram que a verdadeira intenção do Buda era
liderar cada um, da maneira mais eficaz possível, ao destino espiritual
supremo, ou seja, ao Despertar – o estado budista completo.
A Escola de Lótus Branco
também ensinou que todos os fenômenos do universo
estão fundamentalmente interconectados. Segundo ela, a natureza do Buda permeia
toda a realidade, sem exceção, e a verdade é encontrada em uma folha de grama
tão seguramente quanto nas escrituras sagradas.
Essa maneira integrada de encarar as coisas atraía os
chineses pé no chão que tinham um bom senso da natureza e os detalhes da vida
cotidiana. Em vez de buscar uma alternativa espiritual à existência banal, os
budistas chineses normalmente buscavam a dimensão espiritual dentro do
familiar, como se pode sentir ao contemplar as paisagens retratadas com amor,
tão típicas da arte budista chinesa.
Como se pode ver nos museus ou aqui: http://www.chinapage.com/china.html
).
Jingtu
(Terra Pura) e outras escolas devocionais
Escolas que passaram a ser chamadas de ecléticas,
como a Huayen (Guirlanda de Flores) e a Tientai (Lótus Branco) tiveram uma
grande desvantagem. Elas apelavam mais às pessoas que queriam estudar budismo
do que àquelas que queriam praticá-lo.
É quando as escolas Pure Land e Chan apareceram e deram aos
profissionais em potencial algo fácil de entender e relativamente simples de
executar. É talvez por causa de sua simplicidade e do apelo geral que tiveram
que essas duas escolas se tornaram as tradições budistas predominantes na
China, especialmente após a perseguição antibudista do século IX.
A Escola Terra Pura extrai sua inspiração e direção nos
Sutras Mahayan, que se concentram em Amitabha, o "Buda da Luz
Infinita". Ao contrário do Buda histórico, Amitabha é um ser
transcendental que existe além dos limites do tempo e do espaço comuns. Sua
história transporta os seguidores budistas para um reino de extraordinários
milagres e beleza.Mas, paradoxalmente,
esse reino é tão próximo deles quanto o seu próprio coração. De acordo com os
sutras nos quais Shakyamuni supostamente revelou a existência do Buda Amitabha
(Ami-to-fo em chinês, Amida em japonês), ele reside no paraíso de Sukhavati - a
Terra Pura do Ocidente. Ainda de acordo com esses textos, esse paraíso budista
foi criado após uma série de votos profundamente sinceros que o bodhisattva
Dharmakara (que ainda não havia aderido ao estado de Buda) fez diante de seu
guru. Nesses votos, o futuro Amitabha afirmou que criaria um reino sagrado para
o bem supremo de todos os seres assim que chegasse ao estado de Buda. De acordo
com essa doutrina, quando uma pessoa renasce neste reino, ela é garantida para
atingir a iluminação completa.
Para renascer nesta Terra Pura, tudo o que se precisa fazer é dedicar uma fé inabalável, a
Amitabha. Quem exercitar essa fé será recebido por Amitabha e sua comitiva de
bodhisattvas no momento da sua morte e será levado diretamente para Sukhavati,
a uma flor de lótus aberta, onde se banhará na luz infinita de Amitabha. (No
entanto, se a fé em Amitabha vacilar, ainda poderá renascer na Terra Pura, mas
precisará passar mais tempo em um lótus fechado antes de pode experimentar
todos os benefícios de Amitabha e sua multidão de seres iluminados.)
Os sutras que falam de Sukhavati (Terra Pura) descrevem suas qualidades
perfeitas em detalhes requintados. Eles até dão instruções exatas para ver
Amitabha (que é tão vermelho quanto o pôr do sol) e seus belos arredores. Mas o
principal objetivo desses sutras é simplesmente lembrar a compaixão de
Amitabha: ele já deu à luz Sukhavati por amor a você. Todo o trabalho já foi
feito. Você só precisa acreditar em Amitabha e você terá a Terra Pura!
Na Índia, o culto devocional a Amitabha e outros
Budas e Bodhisattvas transcendentais fazia parte das práticas gerais do
Mahayana. Mas na China, e mais tarde no Japão, o budismo da Terra Pura se
tornou uma tradição por si só (amidismo). Para se ter uma idéia da influência
que o budismo da Terra Pura teve - e continua a ter - sobre as pessoas desses
países, basta visitar quase todas as
galerias de arte no Extremo Oriente. Inevitavelmente encontrará muitas
representações do Buda Amitabha, sejam pinturas ou esculturas. Às vezes, ele
está sentado e absorvido na meditação. Outras vezes, ele é mostrado em pé com
as mãos estendidas, dando as boas-vindas a quem quiser se juntar a ele. A
oração mais fervorosa de milhões de pessoas no mundo é que este Buda lhes
apareça no momento de sua morte e que ele as leve ao seu paraíso na "Terra
Pura do Ocidente". Avalokiteshvara, o bodhisattva compassivo, está intimamente
associado a Amitabha. Os Suprimentos de Bem-Aventurança e Terra Pura
descrevem-no como estando à direita de Amitabha, ajudando-o a receber os
mortos. Objeto de culto fervoroso em muitos países asiáticos, Avalokiteshvara
passou por uma transformação extraordinária enquanto viajava da Índia para o
Extremo Oriente: ele se tornou uma mulher! Os budistas fiéis adoram esse
bodhisattva transcendental, chamado Kuan-yin na China e Kwannon no Japão, tal
como os católicos adoram a Virgem Maria. E, como Marie, Kuan-yin continua a
interceder em nome dos fiéis.
De fato, os jornais asiáticos costumam testemunhar que foi Kuan-yin
quem salvou os fiéis de naufrágios, incêndios e outros desastres.
O
advento de duas escolas da Terra Pura no Japão
No Japão, o Budismo da Terra Pura se tornou uma das
principais tradições do Dharma e se dividiu em duas escolas distintas:
Jodoshu, ou Jodo
(em japonês significa
"escola da Terra Pura"): foi fundada por uma das grandes figuras do
budismo japonês, Honen-Shonin, também chamada Genku (1133-1212). Honen
tornou-se monge aos 15 anos e estudou com professores de várias escolas
Budistas, mas ficou cada vez mais decepcionado com o budismo que existia no
Japão de sua época.
O século XII foi um período de agitação e agitação social e
política no Japão, e Honen acreditava que ninguém poderia observar com sucesso
as práticas budistas tradicionais em um período de tal decadência. Ele
acreditava que as pessoas deveriam primeiro renascer na Terra Pura de Amitabha,
depois da qual poderiam obter a Iluminação. Ele, portanto, incentivou a
observância da simples prática de recitar nembutsu (homenagem a Amitabha),
enquanto cultivava sólida fé na graça salvadora de Amitabha. Nos textos
sânscritos originais, encontramos a fórmula Namo Amitabhaya Buddha, literalmente
"Homenagem a Buddha Amitabha". Com a pronúncia japonesa, tornou-se
Namu Amida Butsu, que é o nembutsu que ainda é recitado hoje.
O Jodoshinshu
("Verdadeira Escola da Terra
Pura"): um monge chamado Shinran (1173-1262) foi um dos muitos discípulos
que aprenderam com Honen a prática do nembutsu. Em sua fervorosa busca pela
realização espiritual, Shinran dedicou muitos anos a estudos e práticas sérios
com muitos instrutores budistas. Mas, apesar de seu trabalho duro, ele
permaneceu insatisfeito e agitado. Shinran sentiu como se não tivesse
conseguido nada de valor real. O encontro com Honen foi o que mudou sua vida.
Assim que começou a recitar "Namu Amida Butsu", sentiu a paz que
fugiu dele por tantos anos. A partir de então, ele abandonou seus votos monásticos
e passou o resto de sua longa vida vagando entre o povo comum, muitos dos quais
se tornaram seus discípulos.
Em 1225, Shinran fundou sua própria tradição, que ele
chamou de Jodoshinshu ("A verdadeira escola da terra pura") para
distingui-la da tradição do falecido mestre. Essa nova tradição se tornou cada
vez mais popular e hoje tem mais seguidores
do que qualquer outra escola budista no Japão. A abordagem
de Shinran era radicalmente simples. Ele interpretou o desejo de Amitabha como
o fato de que todos os seres já estão acordados, mas que não estão cientes
disso! De acordo com Shinran, ninguém precisa fazer nada para chegar à
"Terra Pura do Oeste" - nem mesmo recitar nembutsu. De fato, não há
nada que se possa fazer. Tudo já foi feito para você. Você ainda presta
homenagem a Amitabha, mas não porque essa prática o levará à Terra Pura. Pelo
contrário, é uma expressão de sua gratidão, porque você já fez isso! Sob o nome
de Igrejas Budistas da América, a Escola Jodoshinshu está ativa na América do
Norte desde que os emigrantes japoneses a introduziram há mais de cem anos.
Ainda popular principalmente entre os nipo-americanos, o budismo de Jodoshinshu
conquistou seguidores não-asiáticos nas últimas décadas e continua a ser uma
corrente influente no mundo budista americano, como também na França.
A Escola Nichiren
Uma
figura controversa chamada Nichiren (1222 - 1282) fundou outra tradição do
budismo japonês, que merece ser mencionada com as escolas da Terra Pura, porque
as três compartilham certas características (devoção).
Como as escolas da Terra Pura, o Budismo
Nichiren exige pouco mais de seus seguidores do que forte devoção e recitação
de um breve tributo. Mas, diferentemente das escolas da Terra Pura, a Escola
Nichiren não é uma versão japonesa de uma tradição chinesa, nem direciona a
devoção a Amitabha. Pelo contrário, é um produto puramente japonês, e o objeto
da devoção não é um Buda nem um Bodhisattva; este é o Sutra de Lótus, - um
texto Mahayana que a tradição Tientai (Tendai no Japão) também venera. Como
seguidor da escola Tientai, Nichiren investiu em sua veneração a um nível
extraordinário. Ele acreditava que o Sutra de Lótus era tão poderoso que não
era necessário estudá-lo nem mesmo lê-lo para aproveitar seus benefícios. Para
Nichiren, basta ler seu título com fé. Apenas repita Namu myoho renge kyo
("homenagem ao Sutra de Lótus da Boa Lei") e seus desejos espirituais
e materiais serão atendidos. E essa fórmula poderia cobrir mais do que apenas
seus desejos pessoais.
Japão estava passando por um período de turbulência, e
Nichiren acreditava que apenas a fé no Sutra de Lótus poderia salvá-lo de uma
invasão mongol. A crença incondicional de Nichiren de que seu caminho era o
único verdadeiro para a salvação pessoal
e nacional encontrou considerável oposição. Ele acusou as escolas budistas
estabelecidas de se aliarem a forças demoníacas que pretendiam destruir o Japão
e, assim, ele fez inimigos tanto entre os membros do clero budista quanto entre
os do governo. Condenado à morte, ele escapou da execução - por meios
milagrosos, segundo seus discípulos. Após três anos de exílio, ele retornou ao
Japão e viveu o resto de sua vida no Monte Minobu, perto do Monte Fuji, durante
o qual trabalhou para estabelecer as bases da organização responsável por promover
sua educação após sua morte.
O
Zen se enraíza no Extremo Oriente, depois no Ocidente
A Escola Terra Pura
não foi a única tradição mahayana dedicada a dar a seus seguidores uma
experiência direta de iluminação. Outra forma de budismo mahayana também se
enraizou na China, se espalhou para outras culturas asiáticas e, eventualmente,
fez sentir sua influência no Ocidente. Ela também propunha uma abordagem mais
prática. Estamos falando do Zen, que se pode dizer representa a forma mais visível e amplamente
reconhecida de budismo no Ocidente.
O Zen tem uma reputação de ser misterioso, então vamos
começar esta apresentação com algo simples, a saber, o nome.
A palavra japonesa zen (como o termo chinês do qual é
traduzida, chan) vem da palavra sânscrita dhyana, que significa
"meditação". Como a meditação
tem sido uma prática central do budismo desde seu início, ela nunca foi
propriedade exclusiva desta ou daquela tradição. Mas quando o Mahayana começou
a se desenvolver na Índia, alguns instrutores deram mais ênfase à meditação do
que outros. Um desses instrutores, um monge chamado Bodhidharma, foi para a
China no século VI e levou consigo essa abordagem meditativa específica. Ele
começou sua estadia na China apropriadamente, sentando-se em meditação por nove
anos diante de uma parede!
Para entender a natureza não-dual do
Zen
Para os seguidores da tradição
de Bodhidharma, chamada Chan na China (e mais tarde Zen no Japão), a meditação
é um confronto direto com o momento presente e é capaz de provocar uma visão
profunda da verdadeira natureza da realidade. O fato de o seguidor viver esse
despertar espiritual não depende apenas de seus próprios esforços, mas também
da influência transformadora do mestre, que oferece a seus discípulos uma
transmissão especial fora das escrituras, "de mente para mente".
O zen traça corretamente seu começo em uma
dessas transmissões de espírito para espírito que ocorreu entre o Buda
Shakyamuni e um de seus principais discípulos.
Enquanto estava sentado no meio de um grupo de seus
seguidores, o Buda silenciosamente pegou uma flor e a mostrou ao grupo. Sentado
ao lado dele, um de seus discípulos mais avançados, Mahakashyapa, sorri. Entre
todos os discípulos, somente ele recebeu a transmissão da visão profunda que o
Buda havia oferecido sem palavras. O Buda então disse: "Eu tenho o tesouro
do olho do verdadeiro Dharma, o espírito inexprimível do nirvana. A realidade
não tem forma; ensino sutil não depende de palavras escritas, é transmitido
fora das doutrinas. É isso que confio a Mahakashyapa. "
Bodhidharma,
um lendário mestre zen
Embora ele possa nunca ter realmente existido, o caráter do
monge Bodhidharma continua sendo o símbolo do duro e enigmático mestre zen,
cuja fé na meditação é inabalável e que ensina, por exemplo, direto e não pelas
escrituras.
Geralmente descrito como tendo uma cabeça raspada, uma barba
desgrenhada e um brinco, o Bodhidharma de olhos grandes em meditação tornou-se
um assunto popular em desenhos a tinta na China e no Japão. As histórias
instrutivas desse personagem são lendárias. Um deles diz que ele cortou as
pálpebras para poder meditar dia e noite sem adormecer (daí o caráter de olhos
grandes nos desenhos a tinta).
É claro que esse conto visa inspirar as futuras gerações de
seguidores zen a serem diligentes e focadas ao praticar.
Em outra história, ele se senta impassivelmente na neve, enquanto um
jovem em busca de salvação implora para que ele o instrua. Finalmente, o jovem
corta o próprio braço e o entrega a Bodhidharma para provar sua devoção e
sinceridade, e o mestre finalmente concorda em instruí-lo. Mais um conto de
advertência, embora certamente não tenha a intenção de incentivar a
automutilação!
O que esse evento significa? Isso demonstra que a realidade última pode
ser expressa de forma clara e direta, sem palavras. De fato, palavras e
conceitos, embora possam mostrar a verdade (por exemplo, um "dedo
apontando para a lua", como diz um famoso provérbio budista) são
inadequados para expressar completamente a verdade, porque eles são inerentemente
dualistas. Palavras e conceitos se referem a um mundo de coisas sólidas
aparentemente separadas e seres aparentemente separados vivendo nelas. Mas
quando um ser desperto olha para uma flor e a vê exatamente como é, claramente
e sem camadas conceituais (ou seja, além da noção limitada disso e daquilo),
nenhuma palavra pode transmitir a experiência. Por quê? - Porque não há ninguém
tendo essa experiência ou algo que não seja sentido. Tudo o que existe é essa
experiência, pura e não dual. Ao escolher a flor, o Buda convida outras pessoas
a compartilhar esse conhecimento não conceitual - e Mahakashyapa expressa sua
compreensão com um sorriso silencioso. A consciência dessa visão profunda, nem
conceitual nem dupla, está no coração do zen-budismo. À medida que a tradição
do bodhisattva se desenvolvia na China (onde foi fortemente influenciada pelo
taoísmo) e depois chegou à Coreia, Japão e, mais tarde, ao Vietnã, diferentes
métodos para o treinamento dos
discípulos para descobrirem a verdadeira natureza evoluíram gradualmente.
Breve apresentação de dois estilos
Zen japoneses diferentes, Rinzai e Soto
1.
O Rinzai, introduzido no Japão em 1191 pelo
monge Eisai, usa koans (um termo que pode ser traduzido aproximadamente como
"histórias que ensinam") para desarmar a mente e desencadear uma
visão profunda direta.
Entre as centenas dessas perguntas e anedotas, muitas vezes
esquivas e paradoxais, talvez os koans mais famosos do Ocidente sejam
"Qual é o som de uma mão aplaudindo?” e “Qual era o seu rosto antes do nascimento de
seus pais?
Os devotos concentram toda sua atenção no koan que receberam
e tentam descobrir seu significado oculto, a essência viva. Embora não haja
resposta correta, o confronto constante com o koan - sob o olhar atento de um
instrutor habilidoso - leva o seguidor zen ao extremo limite do pensamento
conceitual e, finalmente, além .
2.
O
treinamento oferecido pela Escola Soto Zen, uma forma que foi introduzida no
Japão por Dogen em 1227, concentra-se no zazen (ou seja, meditação sentada, que
também é praticada em Rinzai).
Zazen é formal e exigente. Requer que você mantenha uma
postura correta e vertical durante cada sessão de meditação, mantendo-se
consciente do momento presente, sem interrupção. (Para ajudar aqueles que se
cansam, o mestre zen pode acertá-los bruscamente com uma bastão que está
carregando e destinado a esse fim. Embora pareça assustador, o golpe é
realmente mais estimulante do que doloroso). Os mestres dessa tradição
frequentemente apontam que não se medita para se tornar um Buda; mas que, sentado
de costas retas e focado, expressa-se a própria natureza de buda que já
carregava.
Além do zazen, as escolas de Rinzai e Soto oferecem aos
alunos a possibilidade de ter entrevistas regulares com o mestre (a entrevista
individual com o mestre é chamada dokusan em Soto e sanzen em Rinzai) . Na
escola Rinzai, essas
entrevistas
geralmente tomam a forma de reuniões animadas nas quais os discípulos tentam
apresentar uma resposta válida a um koan que o mestre aceita ou rejeitada. Durante os retiros, os
participantes podem se alinhar por horas para ver o mestre e ser rejeitados
desde o primeiro minuto de sua entrevista, com a instrução de retornar à sua
almofada para ruminar novamente o koan. No Soto, as entrevistas com o mestre
tendem a ser menos frequentes e mais focadas em questões relacionadas à
postura, atitude ou prática na vida cotidiana, embora alguns mestres também
usem koans quando 'eles consideram apropriado ou útil.
Como integrar o Zen à sua vida
diária?
Como o Zen dá grande importância à manutenção de uma
consciência clara do momento presente, o treinamento não se limita apenas às
sessões de meditação ou aos esforços de resolução do koan. O seguidor deve
dedicar a mesma atenção concentrada às tarefas da vida cotidiana que ele dedica
à sua prática mais formal.
O Soto, em
particular, enfatiza que cada atividade oferece ao seguidor a chance de
expressar sua verdadeira natureza por meio de cuidados sinceros e atenção à
execução dessa tarefa. Há muitas histórias de mestres zen que se iluminaram
enquanto realizavam tarefas domésticas mundanas, como recolher folhas caídas ou
pendurar as roupas no varal!
O foco do Zen no aspecto prático e imediato se
reflete em seu senso estético austero, mas altamente refinado, que se tornou
parte integrante da cultura japonesa tradicional.
Os seguidores aplicam carinhosamente a mesma consciência e
atenção claras aos detalhes que cultivam na meditação a uma variedade de
atividades como preparação e cerimônia do chá, arco e flecha, decorações com
flores e caligrafia. Essa capacidade de transformar quase qualquer atividade em
uma experiência artística e espiritual tornou o Zen particularmente atraente
para artistas e poetas ocidentais. (Você sabia que Vincent Van Gogh, dono de
uma grande coleção de gravuras japonesas, pintou seu autorretrato como um monge
zen?)
A atração do Zen no Ocidente
De todas as tradições budistas, o Zen talvez seja o que teve
o contato mais longo com o Ocidente, um contato que sua simplicidade e apelo
estético favoreceram. Acredite ou não, a primeira visita de um mestre Zen à
América do Norte até hoje é em 1893, ano em que Soyen Shaku participou do
Parlamento Mundial das Religiões em Chicago. Soyen voltou em 1905 para viajar e
ensinar. Seu discípulo, Nnyogen Senzaki, o acompanhou e finalmente ficou na
América. Embora Senzaki, que morreu em 1958, tenha poucos discípulos assíduos,
escreveu (com uma amiga americana, Ruth McCandless) vários livros que influêncienciaram e inspiraram alguns
americanos que foram treinar no Japão para ajudar a plantar profundamente a
semente do zen em solo americano. O estudioso japonês D.T. Suzuki (outro
discípulo de Soyen Shaku) também teve enorme influência. Ensinou em várias
universidades americanas, publicou uma série de livros explicando o Zen para um
público leigo e traduziu os principais textos do Zen para o inglês. Seguindo os
passos de Senzaki, a próxima geração de mestres zen japoneses e coreanos
começou a chegar à América do Norte nas décadas de 1950 e 1960. A atmosfera
pacífica da era do pós-guerra e o crescente interesse do Ocidente no zen eram
propícios a esses mestres. (A poesia beatnik de Allen Ginsberg, Gary Snyder,
Jack Kerouac e outros, bem como o interesse de psicólogos conhecidos como Erich
Fromm, testemunham essa crescente consciência zen.)
Em 1970, várias grandes cidades, como Nova York, Los Angeles
e San Francisco, orgulhavam-se de seus centros zen, lugares onde discípulos
motivados podiam se reunir para aprender e praticar meditação, para ouvir
palestras sobre o Dharma e participar de retiros
O San Francisco Zen Center foi provavelmente o mais
conhecido de todos. Hoje, inclui o Tassajara Zen Mountain Center, que é o mais
antigo mosteiro zen nos Estados Unidos (localizado na zona rural perto de Big
Sur, Califórnia), e a Green Gulch Farm, uma fazenda orgânica que também é um
centro zen localizado no condado de Marin, nas proximidades. O fundador do
centro Zen, o roshi Shunryu Suzuki (1905 - 1971), escreveu um best-seller da
literatura Zen, Espírito Zen Espírito Novo.
Outros mestres Zen influentes na América do Norte incluem Roshi Joshu
Sasaki, do Mount Baldy Zen Center, no sul da Califórnia,
Eido Shimano Roshi, da Sociedade de Estudos Zen de Nova York, Taizan Maezumi
Roshi (1931 - 1996), do Los Angeles Zen Center, e o mestre coreano Sung Shan da
escola Zen Kwan Um, de Providence, Rhode Island, autor de vários livros
populares publicados nos Estados Unidos.
Hoje, nos Estados Unidos, a maioria das grandes cidades e
até mesmo cidades menores têm seus centros Zen ou grupos de meditação, muitos
dos quais são liderados por uma nova geração de instrutores Zen - ocidentais
que foram treinados por instrutores coreanos ou japoneses e totalmente
licenciados para ministrar o treinamento. Por sua simplicidade, praticidade e
ênfase na experiência direta, o Zen atrai os ocidentais. Eles podem praticá-lo
sem ter que aceitar um novo sistema de crenças ou, usar uma fórmula Zen, sem
achá-la inatingível. Em toda a França, existem cerca de cem centros zen.
O Zen na China, na Coreia e no Vietnã
A maioria das pessoas associa o Zen ao Japão. Mas essa
tradição também floresceu na China, Coreia e Vietnã, e mestres desses países
vieram por conta própria ao Ocidente para ensinar. Após sua idade de ouro na
China, Chan (nome chinês de Zen) gradualmente perdeu o foco na meditação e
tornou-se mais eclético, recolhendo elementos do budismo provenientes da Terra
Pura, Tientai e várias outras escolas budistas. Embora o budismo tenha sido
introduzido pela primeira vez nos Estados Unidos pelos emigrantes chineses nas
décadas de 1850 e 1860, Chan não fez muito progresso fora da comunidade chinesa
antes de o Mestre Hsuan Hua fundar o Mosteiro da Montanha Dourada em São
Francisco em 1970. Foi então que começou a ensinar aos ocidentais sua abordagem
intensiva, que inclui toda a gama prática de Chan. Desde sua morte em 1995, os
sucessores de Hsuan Hua continuaram a espalhar seus ensinamentos no Ocidente.
Na Coreia, a prática zen havia se estabelecido firmemente no século VI, antes
mesmo de ser introduzida no Japão, e reinou ali como a principal forma de
budismo por muitos séculos. Embora tenha sido proibido na dinastia Yi
(1392-1910), o coreano Zen (Son em coreano) conseguiu sobreviver e se tornou
uma escola budista vital no Ocidente, ao lado do japonês Zen. Além do mestre
Seung Shan, cuja escola Kwan Um está associada a centros Zen afiliados em todo
o mundo ocidental, vários outros instrutores coreanos têm muitos discípulos.
Embora a meditação sempre tenha sido o primeiro método, o zen coreano também
enfatiza as práticas de canto e reverência formal. Enquanto o Vietnã (assim
como a Coreia) faz fronteira com a China, o budismo se enraizou nos primeiros
séculos de nossa era e, com o tempo, o Zen se tornou a escola predominante. O
mestre zen vietnamita Thich Nhat Hanh é provavelmente o mais conhecido daqueles
que ensinam no Ocidente, mas o monge budista e estudioso Thich Thien-an o
precedeu. Thien-an chegou a Los Angeles em 1966 como professor visitante na
U.C.L.A. e ficou lá até sua morte em 1980 para ensinar seus diligentes
estudantes ocidentais.
Seguindo os passos do "Veículo
Diamante", do Tibete ao Ocidente
Por cerca de trinta anos, outra consequência do budismo
mahayana, o Vajrayana ("Veículo Diamante") competiu em popularidade
com o zen budismo no Ocidente. Vajrayana é qualificado por muitos nomes um
tanto misteriosos (notadamente "tantra" e "veículo
esotérico"), mas a maioria das pessoas simplesmente chama isso de
"budismo tibetano", por causa do país ao qual está mais associado.
No entanto, Vajrayana não é uma invenção tibetana, ao
contrário do que alguns autores conhecidos acreditavam anteriormente; é um
produto dos mesmos desenvolvimentos budistas originários da Índia que gerou as
outras tradições mahaianas mencionadas anteriormente neste capítulo. Como
outras formas de budismo, Vajrayana afirma transmitir o ensino autêntico do
Buda, embora os textos (chamados tantras) dessa abordagem não tenham aparecido
até muito tempo após o desaparecimento do Buda Shakyamuni. Embora alguns
historiadores (e até outros budistas) possam achar difícil aceitar essas lições
tardias como a verdadeira palavra de Buda, os seguidores do Vajrayana afirmam
(como os de outras tradições mahaianas) que o Buda fez durante sua vida terrena
muitos discursos, avançados demais para serem amplamente divulgados. O tantra
foi o mais poderoso desses ensinamentos e, portanto, era o mais fácil de se
desviar de seu destino original. Os seguidores do tantrismo, portanto,
mantiveram voluntariamente essas lições a salvo do público em geral e as
transmitiram apenas àqueles que pudessem se beneficiar delas. Os seguidores
subsequentes disseminaram esses ensinamentos mais amplamente, embora o fizessem
com certa discrição, com o objetivo de impedir que fossem desviados de seu
objetivo e deturpados.
Vajrayana
na Índia, China, Japão e Tibete
Embora secreto, o budismo Vajrayana era praticado na Índia de uma forma
ou de outra no século V. Foi então introduzido na China no século VIII com a
escola Mi Tsung (ou esoterismo chinês). Esta escola só existiu por um século na
China, mas o monge japonês Kukai (774 - 836) o introduziu no Japão. Ele
construiu em 816 um templo no Monte Koya, que continua sendo o centro do que se
tornou no Japão a tradição de Shingon.
Embora o Shingon ainda seja praticado hoje no
Japão, ele não é tão desenvolvido nem tão completo quanto o Vajrayana, pois
este último continuou a evoluir na Índia após o século VIII. Perpetuada pelos
mestres de meditação chamados mahasiddhas ("aqueles que são muito
bem-sucedidos"), a tradição Vajrayana floresce e, finalmente, se torna um
elemento importante do treinamento ministrado nas famosas universidades
monásticas do norte da Índia, como Vikramashila e Nalanda. A destruição de
Nalanda em 1199 por invasores muçulmanos marcou o fim do Vajrayana e do budismo
na Índia.
No início do século 13, o budismo não era mais uma religião
viável em seu país de origem, embora tenha deixado uma marca duradoura na
cultura desse vasto subcontinente. Felizmente, quando o budismo desapareceu na
Índia, a tradição amadurecida de Vajrayana na Índia já estava firmemente
estabelecida no Tibete e nas regiões vizinhas do Himalaia, graças aos esforços
de Mahasiddhas como Padmasambhava e Atisha.
Embora a tradição tenha chegado à Mongólia e à Sibéria (e até retornado
à China), o Tibete permaneceu o centro do mundo Vajrayana por séculos,
preservando intacta a tradição vital dos ensinamentos tântricos até a brutal
invasão do país por comunistas chineses na década de 1950. O fato é que a perda
para o Tibete significou o ganho para o resto do mundo. De fato, devido ao vôo
do Dalai Lama, acompanhado por um número relativamente pequeno, mas ainda
significativo, de outros grandes mestres, que deixaram o Tibete para o exílio
na Índia em 1959, o budismo Vajrayana se tornou acessível no Ocidente a um
ponto nunca alcançado antes.
O
propósito da prática de Vajrayana
Como outras tradições budistas, a prática do Vajrayana visa
alcançar a Iluminação. No entanto,
essa tradição se distingue das outras pela riqueza de diferentes métodos usados
para provocar o Despertar o mais rápido possível. Alguns desses métodos
incluem rituais complexos com música, cantos, utensílios simbólicos, posições
corporais e gestos simbólicos (chamados mudras), diagramas místicos (mandalas)
e encantamentos (mantras). Outros métodos estão ocultos da visão externa e
ocorrem apenas no corpo e na mente do seguidor da meditação Vajrayana. Seja
externo ou interno, esses vários métodos visam, finalmente, alcançar a
transformação radical do estado de Buda. De acordo com o Vajrayana, você já tem
tudo o que precisa para alcançar a iluminação completa e completamente. Para
que este Despertar se torne uma experiência viva (e não apenas um potencial
adormecido), você deve superar certos hábitos teimosos, o principal deles é a
tendência de se identificar, consciente ou não, com um ser
"limitado". Isso significa que você se acostumou a se ver como um
"eu" ou "ego" separado ou fragmentado, danificado pelas
ilusões de ódio, ganância e ignorância.
Como resultado, você está seriamente limitado em sua capacidade de agir,
falar e pensar de uma maneira que traga felicidade, tanto para você quanto para
os outros.
A prática do "yoga da
divindade"
A solução especificamente tântrica para os
problemas decorrentes do fato de que alguém se apega a um eu e, portanto, a uma
identidade limitada é a prática da ioga da divindade. Essa prática não tem nada
a ver com os deuses e deusas que se aproveitam dos reinos celestes mencionados.
Pelo contrário, essa prática permite ao seguidor dissolver sua identidade
limitadora e falsa para substituí-la por algo muito melhor. Por meio dessa
prática profunda, o seguidor deve treinar-se para se ver como um ser iluminado,
um Buda totalmente maduro, livre de todas as limitações, com um corpo, palavras
e espírito brilhantemente puro e divino, através dos quais pode trazer
benefícios infinitos para os outros. O ser iluminado com quem o praticante se
identifica é chamado em tibetano o yidam, ou divindade da meditação.
Se praticado
indevidamente, sem o devido entendimento, a ioga da divindade pode facilmente
degenerar em uma forma de ilusão na qual o praticante mal orientado
simplesmente afirma ser algo que ele não é.
Para evitar essa armadilha, ele deve construir sua prática em bases
sólidas.
Para começar, é preciso conhecer as noções básicas do
caminho Mahayana em geral e, em particular, a geração de compaixão universal ou
bodichita. Então, ele deve seguir certas práticas rituais, denominadas
preliminares (em tibetano: ngon-dro), destinadas a prepará-lo para as
principais práticas, fazendo com que ele armazene reserva de energia positiva e
eliminando certos obstáculos internos. (Um exemplo dessas práticas de coleta e
limpeza de energia é realizar prostrações completas.)
A base mais importante da prática reside no
relacionamento do seguidor com seu mestre tântrico ou guru totalmente
qualificado. O guru, ou lama no tibetano, desempenha um papel fundamental no
Vajrayana, é tão crucial que alguns ex-comentaristas ocidentais chamaram o
budismo tibetano do lamaísmo, um termo errado que felizmente não é mais usado.
O guru é essencial porque ele (ou ela) apresenta o seguidor
à divindade da meditação, que será o foco da prática do adepto. Durante a
cerimônia de transmissão de poder (em tibetano: wang), durante a qual o mestre
tântrico inicia o adepto na prática da divindade da meditação, ele não deve se
distrair com as aparências comuns das coisas, incluindo a forma externa de seu
guru. Pelo contrário, ele deve visualizá-lo como sendo inseparável da forma
transcendental do Buda Shakyamuni, chamada Vajradhara.
Por fim, sua prática de ioga da divindade será bem-sucedida
quando ele tiver adquirido a convicção inabalável de que seu guru, sua
divindade da meditação e todos os budas são idênticos à natureza essencial de
sua própria mente.
Através da prática da ioga divina, o seguidor gradualmente
se acostuma a estar acordado. As bênçãos e a inspiração de seu guru o ajudam a
ter o poder de ver seu corpo como o corpo de luz puro de sua divindade da
meditação, radiante e divina. Em vez de seu discurso habitual, ele recita o som
de seu mantra; ele se treina para ouvir todos os sons como indistinguíveis de
seu mantra. Ao mesmo tempo, ele considera que seu ambiente é a Terra Pura de
Tara (campo de Buda) e todas as suas atividades como atividades sábias e compassivas
de Tara, que visam libertar outras pessoas do sofrimento. Finalmetne, ele tem a
experiência direta de sua própria mente e a mente desperta de Tara como única.
No início da prática, a identificação do seguidor e a
divindade da meditação como uma única ocorre amplamente, senão completamente,
na imaginação do seguidor. Mas, em estágios posteriores, depois que ele se
tornar hábil em controlar e direcionar as energias sutis que fluem através de
seu corpo ele realmente poderá
experimentar da transformação despertada que antes ele só podia imaginar.
Finalmente, o seguidor será capaz de seguir o caminho traçado pelo amado iogue
Milarepa do Tibete.
Por sua intensa devoção ao seu guru Marpa e por sua prática
inabalável, ele chegou ao estado de Buda durante sua vida na terra.
O Vajrayana no Ocidente
O Vajrayana no Ocidente
O budismo vajrayana inclui muitos outros métodos além dos
que discutimos aqui brevemente, mas este breve resumo dará uma ideia de por que
atraiu um número crescente de seguidores ocidentais nos últimos anos. Para
aqueles que amam rituais, os muitos centros de budismo tibetano no Ocidente
organizam regularmente sessões de grupo com recitação de mantras,
cânticos e outras práticas rituais. Para aqueles que
preferem a meditação simples, o Vajrayana apresenta uma ampla variedade de
práticas, desde visualizações desenvolvidas ao simples descanso na pureza
original da mente.
Essa tradição também apresenta possibilidades de estudo acadêmico,
como demonstrado pelo número crescente de traduções e comentários disponíveis.
Mas, no final, os lamas calorosos e compassivos que ensinam Vajrayana são
provavelmente a parte mais atraente dessa tradição. Cada centro tem seu próprio
estilo e orientação, que dependem do instrutor e da tradição Vajrayana que ele
ou ela ensina.
Os Centros Shambala, que foram fundados pelo falecido
Chogyam Trungpa Rinpoche (1939-1987), são provavelmente os mais comuns. Trungpa
foi um autor prolífico e um dos primeiros instrutores tibetanos a adotar um
estilo de vestuário ocidental, bem como a familiarizar-se com a psicologia e os
costumes ocidentais.
Hoje existem muitas outras abordagens na América do Norte e
na França, incluindo uma nova geração de centros liderados por instrutores
ocidentais totalmente licenciados.
Escolas tibetanas de vajrayana
Enquanto o Vajrayana se espalhou no Tibete vindo
da Índia, várias escolas ou "seitas" (este termo técnico que não
possui neste contexto particular a conotação negativa que normalmente se dá)
surgiram neste país . Embora sempre tenha havido fecundação cruzada entre essas
diferentes escolas, cada uma tem seu próprio caráter distintivo. Aqui estão as
escolas que mais influenciam o budismo tibetano hoje praticadas no Ocidente:
O Nyingma:
essa tradição é a mais antiga das escolas do budismo
tibetano (seu nome significa "os mais velhos"). Padmasambhava criou e
fundou o mosteiro Samye, o primeiro
do Tibete no século 8. Entre os muitos lamas responsáveis
pela introdução da linhagem Nyingma no Ocidente, está Dilgo Khyentze Rinpoche
(1910 - 1991), que foi um grande instrutor de lamas de todas as tradições;
Tarthang Tulku, que na Califórnia fundou o Centro de Meditação Nyingma Tibetano
e o Centro de Retiro Odiyan; Namkhai Norbu Rinpoche, que vive na Itália e
ensina regularmente nos Estados Unidos; e Sogyal Rinpoche, que dirige os
centros Rigpa em todo o mundo e que escreveu O Livro Tibetano da Vida e Morte
(Edições da Mesa Ronde, Paris, 1993), uma livraria de sucesso nos Estados
Unidos. Unidos.
O Kadam:
esta escola foi fundada pelos sucessores de Atisha, que foram
da Índia ao Tibete em 1042. Embora ela não exista mais hoje como uma entidade
independente, as três escolas a seguir assimilaram seu ensino e continuam a
transmiti-lo.
O Sakya:
Sua Santidade, o Sakya Trizin, que atualmente está à frente
dessa tradição, é fluente em inglês e ensinou e viajou extensivamente no
Ocidente. Outros lamas do Sakya que lecionaram nos Estados Unidos incluem
Deshung Rinpoche (1906 - 1987), Jigdal Dagchen Rinpoche do Sakya Tegchen
Choling Center em Seattle e Lama Kunga de Kensington, Califórnia.
O Kagyu:
o ex-chefe da tradição Kagyu, o décimo sexto Karmapa (1923 -
1981), visitou os Estados Unidos em várias ocasiões e abriu oficialmente seu
centro principal, Karma Triyana Dhamachakra, em Woodstock, Nova York. Após seu
desaparecimento em Chicago, sua encarnação renasceu no Tibete e escapou para a
Índia em 2000; seus muitos centros no Ocidente aguardam ansiosamente seu
retorno. Entre os outros lamas da escola Kagyu que fundaram centros e ensinaram
muito no Ocidente, mencionemos Kalu Rinpoche (1905 - 1989), geralmente
considerado como um dos maiores mestres da meditação Vajrayana do século XX,
Thrangu Rinpoche e o Lama Lodo Rinpoche,
do centro Kagyu Droden Kunchab, em São Francisco.
O Gelug:
muitos lamas representaram essa escola no Ocidente,
incluindo os instrutores do Dalai Lama. Outros lamas notáveis dessa tradição
que tiveram um impacto significativo no Ocidente incluem Geshe Wangyal (1901 -
1983), que fundou centros em Freewood Acre e Washington, Nova Jersey, nos
Estados Unidos; Geshe Lhundrup Sopa, professor aposentado da Universidade de
Wisconsin; e o lama Thubten Yeshe (1935 - 1984), bem como Thubten Zopa Rinpoche
da Fundação para a salvaguarda da tradição mahayana.
O movimento Rimé:
esse movimento combina várias linhas importantes das
práticas de Vajrayana. Um dos principais inspiradores desse movimento não
organizado como seita foi Jamyang Khyentze Chokyi Lodro (1896 - 1969). Muitos
discípulos de Jamyang Khyentze são ou foram instrutores influentes no Ocidente,
incluindo Deshung Rinpoche, Dilgo Khyentze Rinpoche, Kalu Rinpoche, Sogyal
Rinpoche e Tarthang Tulku, todos mencionados acima.
Mojimirim, 15 de janeiro de 2020
