O Budismo, capítulo 3

Capítulo 3

A vida e o ensinamento do Buda histórico

Buda Shakyamuni, fundador do budismo, viveu de 563 a 483 aC. Nascido príncipe Sidarta, herdeiro de uma família dominante, abandonou o modo de vida real e partiu em busca de uma maneira de acabar com todo sofrimento. Esta busca finalmente o levou aos pés da famosa árvore Bodhi (a palavra sânscrita bodhi significa Despertar espiritual), onde ele alcançou a iluminação completa do estado de Buda aos 35 anos. Este despertar lhe rendeu o apelido de Shakyamuni, ou seja, "sábio desperto do clã Shakya" (clã ao qual o Buda pertencia).

Ele passou os quarenta e cinco anos restantes de sua vida ensinando aqueles que se sentiam atraídos pelo caminho que conduz do sofrimento à insatisfação e à verdadeira realização espiritual. O budismo abrange as transcrições deste vasto e profundo ensinamento espiritual. Também inclui, é claro, a implementação desse ensino na vida dos praticantes espirituais ao longo dos tempos, inclusive neste exato momento. No entanto, o ensino mais inspirador de Shakyamuni talvez seja dado pelo exemplo de sua própria vida. Como no caso de Jesus Cristo, a história da vida de Buda foi contada várias vezes nos últimos 2.500 anos, e cada uma das culturas nas quais o budismo se implantou a adaptou de sua própria maneira.  Neste capítulo, também oferecemos uma visão geral dos ensinamentos básicos de Buda e contamos alguns dos episódios mais significativos e inspiradores de sua vida, como foram transmitidos através dos tempos. Omitimos muitos (mas não todos) os detalhes mais milagrosos que são relatados nas histórias tradicionais de sua vida, porque acreditamos que, para um público ocidental, a história pode ser lida mais facilmente.

O começo da vida de Buda

Existem diferentes maneiras de interpretar os eventos da vida do Buda histórico e o significado de sua Iluminação, mesmo nas formas tradicionais do budismo:

 Algumas tradições afirmam que a pessoa que era adorada e chamada Shakyamuni havia realmente atingido o estado de Buda (isto é, o Despertar Completo e Supremo) em uma vida anterior. Ele então permaneceu com uma série de outros Budas em um estado puro de existência apropriadamente chamado Tushita, isto é, "o lugar da felicidade" até que chegou a hora de ele descer à  Terra e de mostrar aos outros o caminho espiritual que ele próprio havia seguido. Deste ponto de vista, toda a sua vida na Terra foi apenas uma demonstração que ele executou com o único objetivo de mostrar a todos os homens e mulheres como se libertar de todas as limitações e como alcançar a realização que todos secretamente desejam.

Segundo outra fonte, o Buda histórico, sem dúvida, começou sua jornada espiritual bem antes de seu renascimento como príncipe Sidarta (por volta de 563 até por volta de 483 aC), e ele certamente alcançou níveis significativos de realização em  suas vidas anteriores, mas foi somente quando ele se sentou embaixo da árvore Bodhi, no trigésimo quinto ano da vida de Sidarta, que ele terminou.

Outras tradições relatam que Shakyamuni era uma pessoa comum, como você e eu, que era capaz de se beneficiar de circunstâncias excepcionais da vida (isto é, muito tempo livre e energia) e que mostrava um compromisso inabalável de realizar a realização espiritual. De acordo com esta versão, você pode se iluminar em uma única vida, como ele.

Embora algumas tradições elevem o Buda a dimensões míticas e outras o considerem uma pessoa comum, todos concordam que ele serve como um exemplo para a realização final da condição humana; isto é, libertação completa da confusão da mente e do sofrimento. As várias tradições budistas também concordam em grande parte com os eventos da vida de Shakyamuni. Para começar, eles afirmam que ele nasceu como filho e herdeiro do rei Shuddhodana do clã Shakya no norte da Índia

Um nascimento sob auspícios felizes

O clã Shakya vivia na parte norte da Índia, na fronteira com o atual reino do Nepal. Dizem que o líder deste clã, Shuddhodana, estava infeliz porque não tinha herdeiro de seu trono. Uma noite, sua esposa, a rainha Maya, teve um sonho em que um maravilhoso elefante branco de seis presas se apresentou a ela e se dissolveu em seu corpo. A rainha acordou imediatamente, e seu corpo e mente estavam cheios de muito mais felicidade do que ela já havia experimentado antes. Todos os sábios da corte interpretaram esse sonho como um sinal de que a rainha estava grávida de uma criança excepcional que um dia se tornaria um grande homem. No final da gravidez, a rainha deixou o palácio do marido, localizado na capital Kapilavastu, e foi com sua comitiva à casa dos pais para dar à luz a criança. Esse é um costume que ainda hoje é observado por muitas mulheres grávidas na Índia. Ao passarem pelos maravilhosos jardins da cidade de Lumbini, a rainha percebeu que poderia dar à luz de um minuto para o outro. Ela entrou nos jardins e, apoiada no galho de uma árvore, deu à luz seu filho. De acordo com todos os testemunhos, o bebê era extremamente bonito, embora não tenhamos certeza de que você espera algo diferente do protagonista desta história. Muitos sinais promissores acompanharam seu nascimento e, reconhecendo tudo isso, seu orgulhoso pai o nomeou Sidarta, que significa "aquele pelo qual todas as coisas boas são feitas".

Diante das contradições

O fato de alguém poder interpretar a história da vida de Buda de maneiras diferentes levanta uma questão interessante. Quando existem duas maneiras diferentes e contraditórias de se explicar algo, a maioria das pessoas assume que, se uma das explicações estiver correta, a outra deve ser falsa. Por exemplo, ao resolver a equação 2 + x = 5, existe apenas uma resposta correta; qualquer outra resposta que não seja 3 é falsa. Se você mesmo está acostumado a aplicar essa abordagem estritamente matemática a todos os aspectos da vida, as diferentes maneiras de interpretar a vida do Buda podem deixá-lo desconfortável. "Apenas uma dessas interpretações pode ser precisa", você pode insistir. "Se ele  é um buda, foi como iluminado durante a vida como príncipe indiano, ou recebendo  a iluminação antes? Se uma resposta estiver correta, a outra deve ser falsa. Então, qual é o caminho certo? Os professores budistas que conhecemos não parecem incomodados pelo fato de darmos explicações diferentes para o mesmo evento. Não queremos dizer aqui que eles brincam com a verdade. Grande parte de seu treinamento envolve uma busca diligente da natureza da realidade, e seu raciocínio certamente não é aproximado. Mas eles aceitam que o valor de uma explicação específica depende muito do beneficiário  dessa explicação. Dado que atitudes e inclinações são tão diferentes de uma pessoa para outra, a explicação que funciona melhor para uma pessoa pode não ser particularmente útil para outra. Muitos anos atrás, Jon teve a sorte de ter uma audiência privada com o Dalai Lama e fazer algumas perguntas. Durante a entrevista, o Dalai Lama mencionou Tsongkhapa, um grande mestre tibetano que nasceu há mais de 600 anos e foi o instrutor do primeiro Dalai Lama. Os Dalai Lamas que o sucederam demonstraram o maior respeito e devoção a esse mestre, e o atual Dalai Lama, o décimo quarto dia da linhagem, não é exceção à regra. Deve-se saber que, em geral, os tibetanos demonstram grande adoração por Tsongkhapa e que o consideram um Buda totalmente iluminado. Para eles, Tsongkhapa era uma manifestação humana de Manjushri, o Buda transcendental ou metafísico que personifica a sabedoria de todos os seres. Durante a entrevista, o Dalai Lama disse a Jon (em essência): "Prefiro pensar em Tsongkhapa como um ser humano normal que, através de um esforço considerável, foi capaz de completar no decorrer de sua vida o caminho espiritual. Acho essa maneira de ver as coisas mais inspiradora do que pensar que ele já estava iluminado. "

Logo após o nascimento de Sidarta, Asita, um eremita altamente respeitado, chegou inesperadamente a Kapilavastu. Ele também observara os presságios de um nascimento promissor, por isso viera visitar a família real para ver a criança. O rei Shuddhodana cumprimentou Asita com grande cortesia e trouxe-lhe o bebê. Imagine então o choque dos pais orgulhosos quando eles veem o eremita irromper em lágrimas depois de ter contemplado o bebê amado! Asita rapidamente tranquilizou o casal real que ele não tinha visto nada de ruim a respeito do bebê, nenhum sinal de desastre. De fato, era exatamente o contrário! Asita disse a eles que esse menino tinha qualidades notáveis, qualidades que o tornariam um soberano ainda maior que seu pai. E se Siddhartha deixasse a vida real e se tornasse um buscador da verdade, ele se tornaria ainda maior que um simples imperador: ele se tornaria um guia espiritual para o mundo inteiro! Quanto às lágrimas, Asita disse que ele só chorava por si mesmo. Durante toda a sua vida, ele a passou em uma jornada espiritual. Mas agora que ele finalmente conhecera a pessoa excepcional que poderia lhe mostrar o caminho, era tarde demais. Pois Asita sabia que, quando Sidarta tivesse idade suficiente para começar a ensinar, ele próprio já estaria morto.

Um pai um pouco protetor

A profecia de Asita encorajou o rei, mas ela também o deixou aborrecido. Tudo o que ele queria era que seu filho herdasse seu trono e acrescentasse glória à família real. Então, quando ele fosse um homem velho como Asita, Sidarta poderia se aposentar para levar uma vida religiosa, se quisesse. Assim, as prioridades do rei eram claras: seu filho se tornaria um monarca poderoso e universalmente admirado. Sidarta mostrou muito cedo grande inteligência, mas algo no caráter do jovem príncipe estava preocupando seu pai.

De fato, a criança, criada pela tia desde a morte de sua mãe, era extraordinariamente gentil e sensível, gentil demais para um futuro soberano. Ele não estava interessado nos jogos brutais de seus amiguinhos e preferia cuidar dos animais que viviam nos terrenos do palácio. Em um episódio famoso, o príncipe salvou a vida de um cisne que seu primo malvado Devadatta havia abatido. (Ao longo da vida de Sidarta, Devadatta aparece como seu rival ciumento.)

  O rei temia que a natureza sensível de Sidarta o pressionasse a desistir prematuramente da vida real. Ele fez tudo o que pôde para esconder as duras realidades da vida de seu filho. Se, por exemplo, um servo adoecesse, o rei o removeria do palácio até que ele fosse curado. De acordo com os testemunhos, um dos jardineiros do rei teve que cortar e fazer desaparecer qualquer flor assim que começasse a desbotar. Dessa maneira, o príncipe seria poupado da dor de encontrar o menor dos sinais naturais de decadência.

Quando o príncipe se casa,  encontra-se em uma prisão dourada

Chegou a hora de Sidarta crescer o suficiente para pensar em se casar e começar uma família. O rei tinha certeza de que essas responsabilidades o impediriam de desistir da vida real e, portanto, organizou uma festa na qual seu filho pôde conhecer as jovens da região que representavam partidos aceitáveis. (Lembre-se do baile dado em homenagem ao príncipe encantado de Cinderela, e você terá uma ideia desse tipo de recepção.) Nessa ocasião, Sidarta conheceu Yashodhara, filha do rei de um país vizinho. Foi amor à primeira vista para ambos.

(Mais tarde, depois de atingir a iluminação, Shakyamuni explicou que essa atração mútua instantânea se devia ao fato de Yashodhara e ele próprio terem se casado em muitas vidas anteriores. Eles até foram dois tigres em uma dessas vidas!)

Mas antes que eles pudessem se casar e viver felizes pelo resto de suas vidas, Sidarta teve que provar que ele era digno de Yashodhara, confrontando seus rivais, os outros aspirantes à mão de Yashodhara, em competições de artes marciais. Como você provavelmente adivinhou, Sidarta prevaleceu e Yashodhara e ele logo puderam dar uma alegre cerimônia de casamento. Sidarta e sua esposa começaram a viver nos três palácios de prazer (um para cada uma das três estações, a estação quente, a estação fria e a estação chuvosa) que seu pai construíra para eles. Cada palácio estava no meio de um vasto parque, cercado por muros. De fato, o rei manteve Sidarta preso nesses palácios sem que ele percebesse. O rei pensou que, como todas as pessoas que moravam dentro desses palácios eram atraentes e cativantes, Sidarta certamente não iria querer sair. De qualquer forma, era o plano do rei. E quando Yashodhara deu à luz um filho, Rahula, a realização do plano pareceu completa.

Os quatro encontros de Sidarta revelam verdades perturbadoras

Mas os melhores planos, mesmo os dos reis, às vezes fracassam. Um dia, um músico do palácio tocou uma serenata para Sidarta e sua esposa e cantou uma música sobre as belezas e maravilhas do mundo. Intrigado com essas descrições, o príncipe pediu permissão ao pai para viajar além dos portões do palácio para ver o que havia lá. Sidarta tinha 29 anos e seu pai percebeu que havia chegado a hora de ele ver o reino que deveria governar um dia. Então ele deu sua permissão para a excursão, não sem ter ordenado que todos os locais desagradáveis ​​da cidade que seu filho visitaria fossem eliminados.

Finalmente, quando tudo estava pronto, o príncipe e seu condutor de carruagem, Channa, partiram para a cidade. No início, a visita correu muito bem. As pessoas receberam Sidarta com grande alegria e carinho, e Sidarta adorou tudo o que viu. Mas, de repente, Sidarta e Channa encontraram um homem que apenas os dois homens pareciam notar, um homem infeliz que estava dobrado ao meio com dor e atormentado pela tosse e febre. Sidarta pediu ao motorista para explicar o significado dessa visão inesperada. "É doença, senhor", respondeu Channa. Ele continuou explicando que mais cedo ou mais tarde quase todos são atingidos por doenças ou dores. O príncipe ficou alarmado quando percebeu que a qualquer momento sua família, seus amigos, seus companheiros ou ele próprio podiam ser atingidos por dores e infortúnios. De repente, toda a sua felicidade e toda a sua alegria desapareceram, e o sofrimento que ele acabara de ver, um sofrimento que ameaçava a todos, era a única coisa em que ele conseguia pensar.

Nas duas vezes seguintes que Sidarta foi à cidade, ele viu outras cenas perturbadoras: cenas de velhice e morte. O príncipe ficou devastado. Ele se perguntava como as pessoas poderiam agir de maneira tão despreocupada e feliz quando a ameaça de doença, velhice e morte inevitável pairavam constantemente sobre suas cabeças.

Finalmente, em sua quarta excursão, ele descobriu o que tinha que fazer. Nesta ocasião, ele conheceu um mendigo levando uma vida errante. Embora mal vestido, o homem possuía uma notável calma e determinação. Quando o príncipe perguntou quem ele era, ele respondeu: "Sou um homem que abandonou a vida em família para procurar uma via fora do sofrimento do mundo". Assim, o destino de Sidarta foi subitamente revelado a ele. Sabia que logo ele também teria que desistir de seu modo de vida e se dedicar inteiramente à busca espiritual.

O começo da busca de Sidarta

   As quatro visões de doença, velhice, morte e um nômade em busca da verdade marcam o início da busca espiritual do príncipe. Sua importância na história do budismo é inquestionável, e as descrições desses encontros cruciais para Sidarta são frequentemente pintadas nas paredes dos templos budistas.

Ele renuncia à vida real ...

Depois de perceber que não podia mais ficar na prisão de ouro que era sua vida real, Sidarta foi ver o pai e pediu permissão para sair. O rei reage como muitos pais fariam em situações semelhantes: ele teve um acesso de raiva! Proibiu formalmente a saída do príncipe e colocou um guarda em todos os portões do palácio para impedir sua partida. Mas o príncipe tinha tomado sua decisão. Sidarta queria abraçar seu filho antes de partir, mas decidiu não fazê-lo por medo de acordar Yashodhara . Ele passou silenciosamente na frente dos músicos, dançarinos e criados adormecidos e saiu para acordar Channa (o condutor de sua carruagem) e pedir que ele preparasse seu cavalo. Channa ficou surpreso, mas ele obedeceu ao príncipe.

Todos no palácio, incluindo os guardas, haviam adormecido (lembre-se da cena da Bela Adormecida, onde todos repentinamente dormem), e Sidarta conseguiu escapar.

Channa e ele viajaram a noite toda e, quando pararam, Sidarta ordenou que Channa retornasse ao palácio sem ele e trouxesse de volta o cavalo e as joias da realeza. Channa começou a chorar e perguntou o que ele deveria dizer a Yashodhara e Rahula, que sem dúvida ficariam desesperados de dor. "Diga a eles", respondeu Sidarta, "que não é porque não os amo que saí. É porque eu realmente os amo e porque tenho absolutamente que encontrar uma maneira de superar o sofrimento, a doença, a velhice e a morte. Se eu conseguir, voltarei. Caso contrário, a morte nos separará de qualquer maneira. Channa não podia fazer nada além de ir para casa sozinha. Siddharta estava, portanto, sozinho agora, e a primeira coisa que ele fez foi livrar-se dos "sinais exteriores de nobreza" que ele estava usando. Cortou o cabelo comprido e esvoaçante, trocou suas roupas de seda pelo hábito grosseiro de um morador da floresta e, abandonando completamente seu antigo modo de vida, foi procurar alguém que pudesse ajudá-lo em sua busca. Após sua grande renúncia, Sidarta encontrou-se com dois renomados mestres espirituais e estudou com eles. Rapidamente alcançou o domínio das técnicas de meditação que eles lhe ensinaram, mas percebeu que, embora úteis, essas técnicas por si só não lhe trariam a completa libertação do sofrimento que ele desejava. Ele teve que aprofundar sua busca.

... e se impõe seis anos de sacrifícios, para ir ao extremo

Sidarta ouviu falar de uma floresta no reino de Magadha onde ascetas, ou seja, pessoas que recusam o mínimo de conforto, geralmente ali se reuniam para realizar suas práticas. E ele imediatamente decidiu ir para lá para se juntar a eles.

No caminho, ele atraiu a atenção do governante de Magadha, o rei Bimbisara. O rei ficou tão impressionado com a atitude e o comprometimento do jovem que imediatamente pediu a Siddharta que ficasse e o ajudasse a governar. Mas Siddharta explicou educadamente que ele já havia desistido de uma vida real e que não desejava assumir uma outra. Bimbisara então disse a Siddharta que se ele encontrasse o que procurava, teria que voltar e ensinar-lhe.

Quando Sidarta chegou à floresta,  encontrou cinco ascetas envolvidos em práticas muito severas, de automortificação, entre outras. Eles esperavam que, ganhando controle completo sobre seus sentidos e suportando extrema dor e privação, poderiam superar o sofrimento através da pura força da vontade. Sidarta adotou essas práticas, e logo sua extraordinária concentração e determinação convenceu seus novos companheiros de que, se algum deles tivesse que alcançar a meta, este seria o recém-chegado. Assim começa um ascetismo que durará seis anos. Sidarta permaneceu sentado exposto aos elementos dia e noite. Comia cada vez menos e acabava consumindo apenas algumas sementes, lavadas pelos ventos que caíam sobre seus joelhos. Seu corpo, uma vez tão soberbo e bonito, ficou murcho e encarquilhado. Finalmente, essas práticas ascéticas reduziram Sidarta a um estado de esqueleto vivo, mas ele perseverou.

Um dia, Siddharta fez um balanço de sua situação. Ele descobriu que, em seu estado enfraquecido, não conseguia pensar com tanta clareza como antes. Como resultado, ele estava mais longe de seu objetivo do que quando iniciou sua busca, seis anos atrás. Cansado e sujo, ele decidiu se refrescar em um rio próximo, mas quase se afogou antes de sair. Enquanto Sidarta estava deitado à beira do rio, recuperando-se, ele percebeu que, se algum dia tivesse sucesso, teria que seguir o caminho do meio entre o conforto pessoal e as austeridades extremas. (Mais tarde, esse termo, o caminho do meio, assumiu cada vez mais significado e se tornou o nome do próprio Buda para seus ensinamentos. Hoje em dia o budismo ainda é conhecido como Caminho do Meio,  que evita os extremos.)

Sidarta sentou-se novamente e a esposa de um pastor local logo entrou na floresta com oferendas aos espíritos da floresta. O nome dela era Sujata, e ela costumava orar aos espíritos da floresta para dar à luz um menino. Agora que ela dera à luz o filho que tanto desejara, chegou à floresta com uma tigela de pudim de arroz especialmente preparado para agradecer aos espíritos por terem realizado seu desejo. Quando ela viu Sidarta sentado lá, ela o tomou como o rei dos espíritos que a haviam ajudado e apresentou a oferta nutritiva com grande devoção. Quando seus cinco companheiros ascéticos o viram aceitar este prato refinado, ficaram profundamente decepcionados. Acreditando que Sidarta havia abandonado sua busca, eles deixaram a floresta enojados, determinados a continuar sua prática em outro lugar. Depois de terminar de comer, seu corpo recuperou brilho e vigor, e Sidarta agradeceu à esposa do pastor. Ele lhe disse que não era o espírito para quem ela o levara, mas um homem simples procurando o caminho que poria fim a todo sofrimento. E também que, graças à sua oferta, ele agora se sentia forte o suficiente para ter sucesso.

A interpretação da história do Buda

Mesmo nesta versão da história do príncipe Sidartha (fornecida pelo Reader's Digest), você pode ter achado difícil aceitar a história como verdade. Por exemplo, como alguém tão brilhante como Sidarta alcançou a idade de 29 anos sem saber nada sobre doença, velhice e morte? Como as precauções de seu pai, mesmo o mais protetor dos pais, o protegiam dessas duras realidades?

E, no entanto, apesar dessas objeções, a história parece precisa em um nível profundo.

Mesmo no mundo moderno da comunicação global instantânea e da superestrada da informação, as pessoas conseguem evitar ver o que está bem diante delas. Os sem-teto enchem as ruas, mas a maioria das pessoas não os vê. Nos hospitais, onde a morte está em toda parte, a verdade sobre a saúde de uma pessoa que está morrendo é muitas vezes escondida. E ouvimos falar de algumas comunidades nas quais as procissões fúnebres só podem ocorrer à noite, para evitar assustar as pessoas. Portanto, é a negação que prevalece, e podemos ver que todos jogam esse jogo. Quando a realidade dos infortúnios da vida rompe esse muro de negação, a experiência pode ser catastrófica e até mudar de vida. . Como Sidarta, há muitos que, após um episódio inesperado de sofrimento ou perda, desviam sua atenção do objetivo do sucesso material para direcioná-lo para o caminho espiritual. Obviamente, poucas pessoas realmente desistem de tudo, como Sidarta, para buscar a verdade assim que a doença ou a morte vem à tona.

 Finalmente, à sombra da velha árvore de Bodhi, ele triunfa sobre Mara

Sidarta atravessou o rio e foi até uma grande figueira (ficus religiosa, também chamada pipal), que mais tarde foi chamada de Bo, Bodhi ou Bodhi, ou seja, "árvore do Despertar ”. Com alguns feixes de grama que um camponês local lhe deu, ele preparou uma almofada e sentou-se de frente para o leste. Ele se acalmou com a firme determinação de não se levantar até alcançar o despertar completo e total.

Os textos budistas clássicos descrevem o que aconteceu então com excitação mal contida. Eles dizem que o mundo prendeu a respiração quando o momento que transformaria a história se aproximava. Sidarta estava sentado sob a figueira e os espíritos do ar se alegraram. Ainda de acordo com esses textos, nem todo mundo estava exultando. Mara, o tentador, personificação de todos os males que afligem o espírito, ficou aterrorizado. Ele sabia que se Sidarta conseguisse iluminação, o domínio da ilusão no mundo seria ameaçado. Os textos tradicionais usam metáforas espetaculares para descrever os eventos que se seguiram. Enquanto Sidarta estava sentado meditando, os filhos e filhas de Mara, ou seja, hordas de interferência demoníaca, atacaram, na tentativa de perturbar sua concentração.

Violentas “tempestades de ódio” irromperam, mas embaixo da árvore Bodhi tudo permaneceu calmo. As forças demoníacas lançaram uma enxurrada de projéteis contra ele, mas estas se transformaram em pétalas de flores que caíram em segurança aos pés de Sidarta, mais do que nunca determinadas. Visões dos prazeres carnais mais quentes apareceram em Sidarta, junto com imagens de sua esposa e filho. No entanto, nada poderia interromper sua concentração.

Só havia restado uma arma em Mara: as sementes da dúvida.

Demitindo suas legiões, Mara apareceu diante de Sidarta e se dirigiu diretamente a ele. "Mostre-me uma única testemunha que possa confirmar que você merece ter sucesso onde todos falharam", ele exigiu, zombando. Sidarta respondeu sem dizer uma palavra. Ele simplesmente estendeu a mão direita e tocou a terra, porque a própria terra testemunhou que Sidarta havia praticado as virtudes (por inúmeras vidas) o que agora lhe permitiriam alcançar o estado de Buda. Mara, agora derrotado, desapareceu como um pesadelo.

Era a noite da lua cheia no quarto mês indiano (maio ou junho no nosso calendário). Quando a lua surgiu no céu, a meditação de Sidarta tornou-se mais profunda. O fogo de sua crescente sabedoria destruiu tudo o que restava de camadas de ignorância ainda nublando sua mente. Ele percebeu diretamente e sem dúvida o fluxo de suas vidas anteriores e entendeu exatamente como as ações do passado levaram aos resultados presentes. Ele viu como o apego, que é a fonte de todo sofrimento se enraíza na ignorância. Quando sua sabedoria se livrou de camadas cada vez mais sutis de ignorância, sua mente se tornou cada vez mais brilhante. Finalmente, quando a lua se pôs e o sol do dia seguinte se levantou, Sidarta alcançou a meta, total e completa iluminação. A partir de então, ele não era mais um simples príncipe, mas um ser iluminado, um Buda.

O significado da renúncia

O cabelo comprido era um dos principais sinais da realeza indiana, e a decisão de Sidarta de cortá-lo simbolizava sua determinação em mudar radicalmente seu estilo de vida e dedicar-se inteiramente à busca espiritual. Ainda hoje, a cerimônia que marca a decisão formal de adotar o modo de vida budista muitas vezes inclui cortar os cabelos da pessoa em questão, para recordar a grande renúncia do Buda. Se você decidir fazer as ordens como monge ou monja (portanto sujeita ou sujeita ao celibato), deve raspar a cabeça para indicar que renunciou completamente à vida de casado de um leigo. No entanto, desistir não significa apenas cortar o cabelo ou  mudar sua aparência. Tampouco significa que você terá necessariamente que desistir de todas as outras coisas que ama. Se você gosta de ir ao cinema ou assistir futebol na TV, por exemplo, não terá que desistir desses prazeres para se tornar um budista. Isso deveria surpreender alguns, porque às vezes ouvimos as pessoas dizerem "Eu pensei que os budistas deveriam desistir de tudo isso". Finalmente, desistir não significa de maneira alguma recusar o prazer ou a alegria de apreciar algo. De fato, é exatamente o contrário! O verdadeiro significado da renúncia é a decisão de abandonar o sofrimento. A causa do sofrimento é a insatisfação e o apego, e é o apego que deve ser deixado de lado. Se você pode desfrutar de algo sem se apegar a ele, sem deixar que isso se torne um obstáculo ao seu progresso espiritual ou um desperdício de seu tempo e energia, então não há necessidade de desistir.

Fazer o bem a outrem, era a vocação de Buda

Todos os  eventos na vida de Buda, desde seu nascimento como príncipe Sidarta até sua vitória sobre Mara sob a árvore Bodhi, como já relatamos, foram orientados para um objetivo: a capacidade de ajudar outros para se libertarem do sofrimento. Agora que obtivera iluminação, e, portanto, sabedoria e compaixão ilimitadas, e a capacidade de ajudar os outros o máximo possível, ele estava pronto para começar sua carreira de um ser despertado. Mas o mundo estava pronto para ele?

O Buda fez “girar a roda do Dharma” enquanto praticava o ensino espiritual. Durante sete semanas, o Buda Shakyamuni (o velho Sidarta Gautama que havia recebido o Despertar) permaneceu nas proximidades da árvore Bodhi, absorvido pela consciência ilimitada que somente os seres plenamente despertados desfrutam. De acordo com relatos tradicionais, o Buda pensava que, como ninguém mais provavelmente faria o esforço extraordinário necessário para alcançar a meta que havia alcançado, a melhor coisa que ele poderia fazer seria se beneficiar dos frutos da iluminação. Como se isso tivesse sido para responder ao seu pensamento não expresso,

os deuses do céu apareceram diante de Shakyamuni e, em nome do mundo inteiro, imploraram para que ele mudasse de ideia: "embora seja verdade que os espíritos dos seres sejam obscuros, as camadas que cobrem certos espíritos são mais finas do que aquelas que abrangem outros. Sem dúvida, esses são os seres que podem se beneficiar de suas realizações. Para eles, por favor, ensine o que aprendeu. " O Buda aceitou imediatamente.

  Shakyamuni sempre pretendeu compartilhar com os outros tudo o que descobriu. Cheio de compaixão desde o início, sua motivação completa tinha sido fazer o bem aos outros de todas as maneiras possíveis. Sua aparente relutância em ensinar era apenas uma manobra. Ele sabia perfeitamente que, para um Buda, não é correto nem benéfico passar seus ensinamentos àqueles que não expressam por si mesmos um interesse sincero na conquista da liberdade espiritual. Sem a motivação para aprender e a vontade de mudar por parte do discípulo, o ensino mais poderoso será ineficaz. É por esse motivo, ainda hoje, que a maioria dos budistas se abstém de ensinar, a menos que outros o solicitem. Em algumas tradições, os discípulos precisam até fazer esses pedidos três vezes antes que o instrutor decida ensinar. Quando o Buda pensou em quem estaria pronto para receber seus ensinamentos iniciais, ele primeiro pensou nos dois instrutores de meditação com quem estudara, mas percebeu que eles já estavam mortos. Ele, portanto, escolheu como sua primeira audiência seus cinco ex-companheiros de ascetismo, que continuaram sem ele suas práticas muito austeras em Sarnath ( chamado agora Isipatana), perto da cidade sagrada de Benares.

A árvore Bodhi hoje

Hoje ainda é possível ir a Bodh-Gaya (no nordeste da Índia) para ver a árvore Bodhi que cresce no local onde Siddharta obteve o Despertar, há 2 500 anos. Não é a mesma árvore, mas é uma descendente direta da árvore original. Algumas centenas de anos após a morte de Buda, durante o reinado de Ashoka, o budismo se espalhou pelo Sri Lanka, Ceilão na época. Uma muda da árvore Bodhi foi plantada na ilha e se tornou o centro de um famoso local de peregrinação budista. Séculos depois, quando a árvore Bodh-Gaya original foi destruída, uma muda da árvore Bodhi do Ceilão foi trazida para a Índia e plantada no local original. Esta árvore caiu durante o trabalho de restauração iniciado em 1877, mas uma árvore jovem foi plantada em seu lugar. É a árvore que está lá hoje.

Os cinco ascetas estavam no Gazelle Park, Sarnath, quando viram o Buda se aproximando. Ainda acreditando que ele havia abandonado sua busca espiritual, eles decidiram não receber bem o "desertor". Mas eles não puderam deixar de notar, mesmo à distância, que uma mudança profunda o afetara. Ele irradiava tanta segurança e bondade que eles tiveram que cumprimentá-lo com grande respeito e ofereceram a ele um lugar de honra entre eles. Então, em resposta ao pedido deles, - pediram que ele revelasse suas próprias experiências, - ele fez seu primeiro discurso como um ser iluminado, como um Buda (esse primeiro discurso é frequentemente chamado de Sermão de Benares).

  De todas as atividades de um Buda, girar a roda do Dharma (isto é, fornecer educação espiritual) é a prioridade, porque um ser iluminado tem o máximo benefício para os outros ao dar instrução espiritual. Como o próprio Shakyamuni apontou mais tarde, um Buda não pode remover o sofrimento da vida de outra pessoa da mesma maneira que se pode remover um espinho do pé de alguém. (Se pudesse, todos os problemas de todos já teriam desaparecido. O Buda compassivo, sem dúvida, já os teria removido a todos.) Por outro lado, o que um Buda pode fazer pelos outros, e de uma maneira sem paralelo, é revelar a eles o caminho da maneira mais adequada à personalidade de cada pessoa. Todas as instruções dadas por um Buda não são verbais. Um Buda fornece inspiração e instrução intelectual apenas por sua presença, e ele pode transmitir grandes mensagens através de gestos silenciosos.  

Mas durante sua vida, Shakyamuni Buddha fez muitos discursos formais, o primeiro dos quais no Gazelle Park, em Sarnath. O tema deste sermão foi o das Quatro Nobres Verdades, um tema que ele desenvolveu e aperfeiçoou em inúmeros discursos nos 45 anos seguintes.

Ele fundou a Sangha, a comunidade espiritual budista

Como Buda previu, esses cinco companheiros antigos estavam especialmente maduros para a instrução espiritual. O Buda precisou apenas de algumas palavras para lhes dar uma compreensão profunda de seus ensinamentos. Eles abandonaram todas as atividades que, segundo o Buda, eram prejudiciais ao bem-estar de outras pessoas e ao seu próprio progresso espiritual; monges ordenados tornaram-se os primeiros membros da Sangha, a comunidade espiritual budista.

À medida que mais e mais pessoas eram inspiradas pela sabedoria e compaixão do Buda e se aproveitavam de seus ensinamentos, a Sangha ficou cada vez maior. Esse crescimento atraiu a atenção (e também muitas vezes despertou ciúmes) de outros professores bem estabelecidos, que, juntamente com seus próprios discípulos, vieram visitar o Buda para desafiá-lo. Depois de reconhecer que o Buda era um mestre perfeitamente iluminado, muitos professores rivais e seus seguidores se tornaram discípulos do Buda. A Sangha crescia a passos gigantescos, para finalmente contar dezenas de milhares de seguidores.

  De muitas maneiras, essa comunidade Sangha foi bastante revolucionária. O Buda aceitou discípulos de todas as castas da sociedade e os tratou com a mesma preocupação e respeito. Esse comportamento foi contra a separação entre superiores e inferiores,  mantida pelo rígido sistema de castas hindus, que o Buda frequentemente atacava em sua pregação. Igualmente incomum foi sua aceitação das mulheres como discípulas e sua crença de que elas eram tão capazes quanto os homens de alcançar o desenvolvimento espiritual, dado o domínio da sociedade pelos homens na época. Sabendo que os elementos mais conservadores da sociedade indiana teriam grande dificuldade em aceitar uma Sangha incluindo mulheres, o Buda hesitou o suficiente antes de aceitar qualquer uma de suas discípulas em suas ordens. Mas, finalmente, ele criou uma ordem de freiras, da qual a tia que o criou após a morte de sua mãe se tornou a primeira.

Além do crescente número de monges e monjas, muitos leigos também se tornaram discípulos do Buda Shakyamuni. Um desses leigos era o rei Bimbisara de Magadha, o monarca que havia proposto ao Buda compartilhar seu reino com o príncipe Sidarta antes do início de seus seis anos de ascetismo. Quando o rei se tornou discípulo e protetor de Buda, muitos de seus súditos fizeram o mesmo, e o número de membros da Sangha, portanto, aumentou substancialmente.  Finalmente, o Buda retornou a Kapilavastu, onde ele havia crescido e onde muitos de sua família e clã ainda viviam. Muitos deles se tornaram seus discípulos, incluindo seu filho, Rahula, que recebeu a ordenação e se tornou um monge. Seu pai, que desejava que o príncipe Sidarta governasse o reino, também se tornou um dos discípulos, embora seu orgulho em ser conhecido como o pai de Buda tenha prejudicado um pouco o seu progresso espiritual. Devadatta, primo de Buda e rival ao longo da vida, também se juntou à comunidade. Mas, com ciúmes da popularidade do Buda, ele também se apresentou como instrutor, o que causou um cisma na Sangha.

A mensagem final do Buda

Finalmente, aos 80 anos, após uma vida de serviço, de abnegação e compaixão pelos outros, Shakyamuni decidiu que havia ajudado a todos que podia ajudar. Assim como ele havia mostrado aos outros como viver sinceramente com uma mente pacífica, ele agora mostraria a eles como morrer da mesma maneira. Ele então disse a Ananda, seu fiel discípulo, que queria voltar ao local de seu nascimento para o momento final.

No caminho, Shakyamuni e Ananda pararam na vila de Kushinagara, onde o Buda anunciou que seria o local de seu último suspiro. Escolhendo um lugar entre duas árvores grandes, ele deitou-se no

lado direito (na postura às vezes chamada de postura do leão) e preparou-se para ir da vida à morte. No entanto, mesmo durante o último dia de sua vida, o Buda continuou ajudando os outros, respondendo a perguntas de um homem velho chamado Subhadda, para dissipar suas dúvidas sobre seus ensinamentos. Finalmente, cercado por muitos discípulos e habitantes das aldeias vizinhas, o Buda disse suas últimas palavras, lembrando todas as verdades essenciais que ele havia ensinado durante sua vida:

v  todas as coisas condicionadas são provisórias;

v  pratique diligentemente para obter sua própria salvação.

Passando por estados meditativos cada vez mais profundos, o Buda faleceu calmamente no aniversário de sua Iluminação, que havia ocorrido 45 anos antes. Muitos de seus discípulos foram tomados pelo pesar. No entanto, alguns que entenderam seus ensinamentos permaneceram em paz. Seus discípulos cremaram seus restos mortais e colocaram suas cinzas dentro de monumentos funerários (stupas) em toda a terra que ele havia abençoado com sua presença.

A visão do futuro

O Buda Shakyamuni nunca disse que ele era o único Buda. Quando um de seus discípulos estava louvando loucamente, alegando que ninguém era como Buda, este o repreendeu, enfatizando que o discípulo não tinha como verificar se sua declaração era ou não precisa. "Em vez de me elogiar", disse o Buda, "é melhor você colocar meus ensinamentos em prática". Shakyamuni também apontou que os Budas fazem  sua reaparição,  em momentos diferentes e em diferentes lugares do universo, para contribuir para o Despertar daqueles que estão prontos para se beneficiar da educação espiritual. Por exemplo, na era atual (ou kalpa, um período excessivamente longo medido em milhões de anos), nada menos que mil Budas estão destinados a aparecer. Seu objetivo é introduzir o Dharma (ou, como costumamos dizer, "pôr em movimento a roda do Dharma") onde o ensino ainda não apareceu ou onde sua influência diminuiu.

(Além desses milhares de Budas “fundadores”, inúmeros outros homens e mulheres alcançarão o estado de Buda, aplicando o Dharma ensinado pelos Fundadores. E você mesmo, se praticar de todo o coração, poderá ser um deles. No entanto, os Budas "que giram a roda do Dharma" são os que colocam tudo em movimento.)

Quem é o verdadeiro brâmane?

Se você nasceu na Índia na época do Buda, automaticamente se tornaria um membro da casta de seus pais. Havia cinco grandes castas: a de sacerdotes e mestres, a de reis e guerreiros, a de mercadores e agricultores, a de artesãos e servos, e a de "intocáveis" ou párias. A mobilidade social ascendente não existia: naquela sociedade, era o nascimento que determinava tudo. No topo da pirâmide estavam os sacerdotes, ou brâmanes. Como sinal distintivo de sua posição, os sacerdotes usavam uma decoração especial com uma fivela chamada o fio do brâmane. O detentor deste fio era automaticamente  objeto de maior respeito. O próprio Buda não era um brâmane. Como príncipe Sidarta, ele nasceu na casta governante dos guerreiros, mais baixa do que  a dos brâmanes. Ele ensinou que

era o caráter moral de um indivíduo, não sua casta, que determinava seu valor. O verdadeiro "Brahman", ou seja, a pessoa que mais respeitava, não era aquele que usava uma decoração específica ou que nasceu em uma ou mais famílias. Ele dizia: "Aquele que é tolerante com o intolerante, pacífico com o violento, livre da ganância, pronuncia palavras que são calmas, úteis e verdadeiras, e que não machucam ninguém  - chama-se um Brahman.”

Essas palavras democráticas, que parecem justas aos nossos ouvidos modernos, ameaçavam o status quo de seus dias. Vinte e cinco séculos depois, eles incitaram muitos indianos (incluindo os chamados "intocáveis" ou párias), que se sentiam oprimidos pelo sistema de castas, a abandonar sua religião tradicional, o hinduísmo e a adotar o budismo. .

Atualmente, o Buda deste kalpa ainda é Shakyamuni, porque, embora ele tenha morrido 2.500 anos atrás, o Dharma que ele introduziu ainda existe e as pessoas continuam a se beneficiar dele. De acordo com algumas tradições budistas, Shakyamuni seria o quarto de mil Budas a girar a roda do Dharma, e ele teria previsto que um de seus discípulos, Maitreya , seria o quinto.

A vinda de Maitreya

  O nome Maitreya vem da palavra sânscrita maitri, que significa bondade. Maitreya recebeu esse nome porque a bondade, isto é, o desejo de que os outros sejam felizes, era sua principal prática espiritual. (Em Pali, a outra língua indiana antiga na qual os textos budistas foram escritos, o termo que designa essa qualidade radiante é metta e se traduz como "amor universal".) De acordo com certas tradições budistas, Maitreya já havia chegado ao fim de seu próprio caminho espiritual e ele já havia alcançado o estado de Buda muito antes de vir à Terra como um dos principais discípulos de Shakyamuni.

Mas então, por que um ser que já atingiu o objetivo supremo da Iluminação deve desempenhar o papel de um dos discípulos do Buda? A explicação tradicionalmente dada é que Maitreya serviu de modelo para imitar, porque ele demonstrou aos outros discípulos de Shakyamuni como um bodhisattva compassivo, um "ser de iluminação", deveria ser formado sob a direção de seu mestre espiritual. (De acordo com outros relatos tradicionais, porém, Maitreya é um bodhisattva que, através de sua prática diligente, finalmente descobrirá o próprio Dharma e se tornará um Buda.) Ainda hoje, Maitreya continua sendo uma fonte de inspiração e esperança para muitos discípulos de Shakyamuni. Tendo entendido que podem não ser capazes de percorrer todo o seu caminho espiritual  durante a vida atual, oram para renascer no primeiro círculo dos discípulos de Maitreya, quando ele reaparecerá como Buda, para poder concluir o treinamento sob a direção dele. Crenças sobre quando Maitreya deve reaparecer na Terra são abundantes. Alguns acreditam que não serão vários milhares de anos, enquanto outros dizem que é apenas uma questão de algumas centenas de anos. Outros ainda, que talvez compartilhem as esperanças associadas ao início do novo milênio e ao alvorecer da Era Aquariana, acreditam que ele já está na Terra e logo tornará sua presença conhecida.

Deixando de lado todas essas especulações, algumas fontes budistas tradicionais sugerem que Maitreya atualmente reside no "reino puro" chamado Tushita. Ele permanecerá nesta pequena estação cósmica (como Shakyamuni fez antes dele) até que o tempo auspicioso chegue e ele desça ao reino dos homens para nascer lá. (Para indicar que esse Buda em espera está pronto para vir e ajudar o mundo, Maitreya às vezes é retratado como se estivesse prestes a subir. Isso lhe dá um lugar especial entre os Budas, a maioria dos quais é mostrada sentada pernas cruzadas na postura de meditação.

O Declínio do Mundo; então, a esperança 

Segundo alguns relatos, a era dos ensinamentos de Shakyamuni terminou pela metade e, em 2.500 anos, o Dharma que ele introduziu desaparecerá completamente deste planeta. À medida que a decadência progride, ou, em outras palavras, à medida que o ódio, a ganância e a ignorância se tornam mais fortes, o mundo irá se transformado em um campo de batalha. Epidemias e desastres naturais se tornarão cada vez mais graves e frequentes, e os homens morrerão devido ao envelhecimento  embora ainda relativamente jovens. Quando as coisas correrem tão mal quanto é esperado acontecer algum dia, e os humanos estiverem entravados e distorcidos por seus sentimentos negativos, então Maitreya entrará em cena. Embora plenamente realizado, ele não renascerá como um Buda a princípio. Ele simplesmente virá na forma de alguém mais alto e mais bonito do que todos os outros. Impressionados com sua beleza, os homens perguntarão como é possível ser tão bonito. Ele responderá: "Praticando a moralidade, evitando prejudicar qualquer ser vivo". À medida que mais e mais pessoas se inspirarem e aderirem à moralidade e bondade, a era da degeneração chegará ao fim. O pacifismo substituirá a agressão, que por sua vez aumentará a vida humana, a saúde e a felicidade geral. Finalmente, quando todas as condições certas forem cumpridas e os possíveis discípulos estiverem maduros o suficiente para serem guiados, Maitreya reaparecerá como um Buda glorioso que girará a roda e assim marcará o alvorecer da próxima era dourada do Dharma.

Entenda as quatro nobres verdades

Em seu primeiro discurso no Gazelle Park, em Sarnath, Shakyamuni apresentou as Quatro Nobres Verdades, que constituem o fundamento de todo o restante de seus ensinamentos. Quanto mais você entender essas quatro verdades, mais entenderá o que é o budismo. Estas são as verdades:

v  o sofrimento;

v  a causa do sofrimento;

v  a cessação do sofrimento;

v  o caminho que leva à cessação do sofrimento.

A verdade do sofrimento

  A primeira das Quatro Nobres Verdades reconhece a existência generalizada de duhkha. Essa palavra em sânscrito (dukkha em Pali) geralmente é traduzida como "sofrimento", mas tem uma gama maior de significados. Em particular, duhkha transmite uma sensação de insatisfação com coisas que não são como gostaríamos que fossem. Algumas experiências de vida são tão dolorosas e infelizes que ninguém tem dificuldade em identificá-las como sofrimento. Uma dor de cabeça, por exemplo, não é engraçada. Quando você sente esse latejamento familiar em seu crânio, às vezes tudo em que consegue pensar é que deseja que a dor desapareça. Você exige alívio imediato, mesmo retroativo! E uma dor de cabeça é uma coisa relativamente menor quando comparada a muitas doenças do corpo. Mesmo que o desconforto físico não ocorra, surgem inúmeras dificuldades mentais e emocionais. Em seu discurso a Sarnath (o sermão de Benares), o Buda declarou especificamente as seguintes coisas como desagradáveis:

vencontrar o que você não gosta;

v ser separado do que você ama;

v não conseguir o que você quer.

Leve em conta: se você avaliar quanto tempo em sua vida (e na de pessoas que você conhece) está precisamente ocupado por esses três tipos de experiências desagradáveis,  começará a entender o que é duhkha,  em quantidade mais que suficiente!

Mas, se Shakyamuni Buddha teve tanta compaixão, por que chamou a atenção das pessoas para algo tão desagradável quanto o sofrimento, e por que ele o tornou a primeira das Quatro Nobres Verdades? Em parte porque as pessoas são tão boas quanto iludidas. Como aquele que se recusa a admitir que tem uma doença mortal, até que seja tarde demais para tratá-la, muitas pessoas fazem quase tudo para evitar olhar muito de perto para sua própria pessoa e para a  maneira como eles realmente vivem suas vidas. Eles passam de uma situação insatisfatória para outra. E toda vez que farejam a natureza imperfeita de sua existência, eles simplesmente ignoram suas suspeitas e se apressam a tomar outra bebida ou outro cigarro, ou ir ao próximo programa na TV ou uma distração semelhante. A intenção do Buda era ajudar as pessoas a realizar sua própria abnegação. Falando de sofrimento e insatisfação de maneira tão convincente, ele não queria desencorajar ninguém. Pelo contrário, ele sabia que quando ficamos completamente diante da verdade do sofrimento, algo extraordinário pode acontecer: podemos evitá-lo! Como vários instrutores contemporâneos apontaram, embora a dor seja inevitável na vida, o sofrimento é totalmente opcional. Embora você não consiga escolher o que está acontecendo com você, sem dúvida pode assumir o controle de sua resposta. E é isso que faz toda a diferença.

  Além disso, lembre-se de que o próprio sofrimento pode ter aspectos positivos. Às vezes, quando as coisas correm relativamente bem, é fácil ignorar as dificuldades dos outros. Mas quando você encontra dificuldades semelhantes, é provável que você possa abrir mais facilmente seu coração e se colocar no lugar dos outros. Como seu coração se abre, o mesmo acontece com a sua bondade. Se você pode usar suas próprias dificuldades para gerar compaixão sincera e profundamente sentida pelos outros - ou seja, uma das qualidades espirituais mais belas e libertadoras, seu sofrimento terá realmente valido a pena!

  

A verdade da causa do sofrimento

 Depois de sublinhar o quanto o sofrimento é onipresente, o Buda aborda a questão que surge. "De onde vem todo esse infortúnio? Qual é a sua origem, sua causa? Para responder a essa pergunta, ele afirma a segunda Nobre Verdade: todo sofrimento, sem exceção, vem do apego causado pelo desejo, pela "sede". Em outras palavras, desde que você permita que desejos insaciáveis ​​disso ou daquilo o manipulem, você será arrastado de uma situação insatisfatória para a próxima em toda a sua vida e nunca sentirá a experiência de paz e satisfação. O que o Buda está dizendo, em essência, é que, se você deseja encontrar a verdadeira fonte dos seus problemas, precisa olhar para dentro de si. O sofrimento não é um castigo infligido a você por outras pessoas, nem são situações da vida, nem qualquer força sobrenatural fora de si. O sofrimento também não é infligido a você sem razão; não é um evento aleatório simples em um universo sem sentido e  governado pela lei do acaso (mesmo que esteja na moda pensar isso). Pelo contrário, o sofrimento ou insatisfação que você sente está diretamente ligado às atitudes que surgem em você em seu próprio coração e em sua própria mente.

 O futuro está em suas mãos!

Certos ensinamentos budistas apresentam uma visão apocalíptica do futuro, na qual as condições de vida neste planeta vão de mal a pior. No entanto, não tenha medo de tais visões. Por um lado, esses relatos são simplesmente parte da mitologia budista; não há necessidade de considerá-los como verdades incontestáveis. Algumas escolas budistas ignoram completamente esse tipo de história mítica. Por outro lado, de acordo com o dogma do karma, você tem o poder de decidir se deseja ou não compartilhar essas circunstâncias miseráveis. Se sua mente estiver em paz e cheia de amor, você criará as circunstâncias para um futuro

confortável, não importa o quê.

Segundo o ponto de vista budista, o mundo é ilimitado, contém muito mais possibilidades do que aquelas capturadas pelo pensamento e pela percepção comuns. Por exemplo, de um ponto de vista histórico simples, a vida do Buda Shakyamuni termina de uma vez por todas: ele nasceu, ensinou Dharma a outras pessoas e desapareceu. Mas, de acordo com seus ensinamentos, o Universo contém inúmeros sistemas de mundos e, em muitos desses sistemas, Shakyamuni e outros seres realizados estão atualmente praticando as várias ações benéficas de um ser iluminado. Consequentemente, mesmo que as condições de vida deste planeta se deteriorem e seus ensinamentos desapareçam, aqueles que terão criado carma suficientemente positivo renascerão em um mundo onde a "Boa Lei" (Dharma) ainda floresce e onde as circunstâncias são favoráveis à prática espiritual.

Obviamente, essa possibilidade não lhe dá carta branca para ficar parado, o que muitas pessoas parecem escolher fazer hoje em dia, quando as coisas estão piorando e o mundo está desmoronando. Discípulos dedicados do compassivo Buda não abandonam o mundo. Pelo contrário, eles estão fazendo tudo ao seu alcance para reverter a maré do sofrimento e proteger do desastre o meio ambiente de todos os seres vivos na Terra.

 O que precisa ser entendido aqui é que apenas uma mudança profunda de atitude e comportamento pode fornecer proteção real contra o sofrimento, seja o sofrimento de um indivíduo ou o do planeta inteiro. Através da prática de visão profunda e compaixão amorosa, você pode transformar o mundo em uma "Terra Pura";  mas, se você permitir que o egoísmo e os sentimentos prejudiciais adquiram considerável importância em sua vida, o sofrimento será resultado inevitável, tanto para você como pessoa, como também para o mundo em geral.

Podemos ter uma ideia da relação entre apego e insatisfação, tomando exemplos mundanos da vida cotidiana. Por exemplo, nos Estados Unidos, muitas pessoas vão ao shopping mais próximo quando se sentem nervosas ou insatisfeitas. Elas estão procurando por algo, qualquer coisa, que possa preencher a sensação de vazio que experimentam dentro de si. Talvez  descubram uma camisa e pensem que ficarão ótimas nela. Então começam a imaginar que essa roupa irá fortalecer sua autoestima, atraí-las para os outros e talvez até permitir que "arpem" o homem ou a mulher dos seus sonhos e, assim, mudem suas vidas!

Este exemplo pode ser um exagero, mas descreve exatamente como esse apego causado pelo desejo funciona. Ele exagera tudo. Alguém se apega aos seus bens, à sua aparência e à opinião que os outros têm de si mesmos na esperança de satisfazer uma profunda necessidade interior. Mas quanto mais você se apega, mais insatisfeito fica. Por quê?  Porque tudo está mudando constantemente, e nada pode corresponder às expectativas irreais que projetamos nele. Você pode sair deste shopping segurando o novo vestido ou blusa que acabou de comprar lá, mas o que realmente está fazendo é ficar com uma ilusão. E mais cedo ou mais tarde, em geral mais cedo,  a ilusão o decepcionará.

  Portanto, o problema não é a roupa em si, ou mesmo o fato de você a achar bonita e se divertir. O problema está no seu apego a ele e nas expectativas irrealistas que esse apego pode cultivar. Toda a dor de sua experiência posterior, quando o vestido ou a camisa revelar sua natureza transitória, perdendo a cor, desfiando ou saindo de moda, será o efeito direto do seu apego. Quando o Buda explicou que desejo, ou apego, é a causa do sofrimento, ele tinha muito mais coisas em mente do que apenas os efeitos do desejo por roupas. No final, ele estava falando sobre como seres não iluminados (ou seja, todos aqueles que não alcançaram a iluminação da realidade última, o Despertar) se apegam a uma imagem irreal de quem eles são e o que são. Por trás do pensamento: "Espero estar linda com esta camisa", existe um nível muito mais profundo de apego ao sentimento excessivamente concreto do Eu. Ao se apegar a essa percepção errônea de si mesmo, você não apenas programa sua insatisfação e seu sofrimento por toda a vida, mas também se condena a perambular de uma vida de insatisfação para a seguinte.

A verdade do fim do sofrimento

A terceira das Nobres Verdades é a ousada afirmação do Buda de que há realmente um fim para o sofrimento. (Que alívio, depois das duas primeiras verdades preocupantes do sofrimento e de sua causa!) Não estamos falando de tirar umas férias curtas do ciclo de insatisfação, mas de sua completa cessação. O Buda confiou em sua declaração porque ele próprio experimentou essa libertação e viu claramente que nada impede que mais alguém faça o mesmo.

  A solução está no desenraizamento do apego causado pelo desejo em seu coração e em sua mente. Para simplificar, podemos dizer:

“Abandone!” - Desista de comportamentos prejudiciais. Deixe de lado as atitudes que o fazem se apegar às pessoas, bens e até ao seu próprio corpo. Finalmente,  abandone a posse que você tem sobre você mesmo.

O Buda ensinou que quando alguém remove da mente todos os apegos produzidos de maneira ignorante, é como erguer uma represa de um rio na sua fonte. O fluxo de sofrimento indesejado seca então por si só. Obviamente, sabemos que não é fácil deixar de lado o apego. Você está se apegando a um autoconceito irrealista há tanto tempo, do qual não consegue se lembrar, e, portanto, quebrar esse hábito não será fácil. Mas é factível, e o Buda provou isso. Faz dois mil e quinhentos anos desde que Shakyamuni andou nesta Terra, mas seu exemplo brilhante continua a inspirar as pessoas. E quando você conhece aqueles que foram treinados seguindo seus ensinamentos, ou seja, seguindo os métodos que ele mesmo seguiu, você pode ter sorte ao ver que esse "desapego" provoca resultados bastante inspirados. (Melhor ainda, você pode seguir os mesmos métodos e experimentar os mesmos resultados.)

A verdade do caminho

A quarta e última Nobre Verdade inclui o "manual de instruções" que leva à cessação do sofrimento e às experiências de libertação espiritual e da Iluminação que a acompanha.

Essas instruções são apresentadas na forma do Nobre Caminho Óctuplo, simbolizado pelos oito raios da roda do Dharma.

  A vida espiritual, budista ou não, é freqüentemente chamada de "caminho"  porque leva aonde você quer ir, no fundo do seu coração. Mas não cometa o erro de acreditar que essa trilha está fora de você. Como a causa do sofrimento, o caminho que leva às mais altas realizações espirituais está dentro de você, no que pensa, no que diz e no que faz.

Além disso, enquanto você segue uma trilha, não é como se estivesse indo a algum lugar. Não é como se o sofrimento estivesse lá fora e a libertação estivesse em outro país. Certas tradições budistas enfatizam esse aspecto falando de "caminho sem caminho" ou "Caminho sem objetivo". Essas expressões servem para enfatizar o imediatismo da experiência espiritual e libertá-lo da ideia - que pode ser um obstáculo - de que a iluminação está em outro lugar que não o aqui e o agora.

Não tome mitos ou doutrinas muito literalmente

Ao longo deste livro, mas especialmente neste capítulo, misturamos o ensino prático de Buda, cujo objetivo é ajudá-lo a lidar com seu próprio sofrimento e confusão, com a mitologia budista que se acumulou durante vários milhares de anos. Embora histórias e mitos elaborados possam inspirá-lo, você também não precisa acreditar neles por serem budistas. De fato, o próprio Buda não ensinou nenhuma doutrina ou dogma, exigindo que seus discípulos acreditassem neles. Pelo contrário, ele os encorajava constantemente a questionar qualquer conceito para garantir que correspondesse à sua própria experiência e à sua própria maneira de conceber as coisas. Em seguida, ele recomendava que colocassem essas ideias em prática para ver se realmente funcionavam.

Em uma história famosa, alguém fez ao Buda uma série de perguntas teóricas sobre reencarnação e o tamanho do Universo. Em vez de responder da maneira usual, ele permaneceu em silêncio. Como o autor insistia, ele contou a seguinte história: suponha que alguém o tenha ferido com uma flecha que você sabe que foi envenenada com veneno violento. Você vai perder tempo encontrando o nome do arqueiro, sua casta, de que aldeia ele veio e de que materiais eram feitos seu arco e flecha? Claro que não. Pelo contrário, você agirá o mais rápido possível para remover a flecha e encontrar o antídoto para o veneno. Da mesma forma, disse o Buda, buscar as respostas para perguntas hipotéticas pode ser uma perda de tempo precioso se você foi ferido pelas flechas envenenadas da ganância, do ódio e da ignorância e,  se não o fizer, também tem muito pouco tempo para acabar com seu sofrimento!

Portanto, lembre-se dessas advertências ao tomar nota dos oito elementos do caminho que leva à cessação do sofrimento, o Nobre Caminho Óctuplo:

1.       1.Entendimento correto: o caminho começa quando você começa a ver por si mesmo que o sofrimento e a insatisfação atormentam a existência comum e não iluminada em sua totalidade. Se você deseja melhorar sua situação, deve cultivar a sabedoria perspicaz que claramente mantém essa visão correta.

2.      2. Pensamento correto: O pensamento correto, ou a intenção correta, envolve abandonar atitudes egoístas que causam mais sofrimento e substituí-las por suas opostas. Em vez de pensamentos que prejudicam você e os outros, cultive a intenção de trazer felicidade a todos.

3.       3. A Palavra Justa: Como o que você diz pode ter um efeito poderoso sobre os outros e também afetar seu próprio desenvolvimento espiritual, é importante cultivar o discurso correto. Essa cultura envolve dizer palavras verdadeiras, agradáveis ​​de ouvir e, acima de tudo, benéficas para os outros.

4.      4.  A ação justa: Assim como a fala correta significa evitar causar dano pelo que você diz, ação correta significa evitar causar dano pelo que você faz. Então, em vez de ferir fisicamente os outros por suas ações, você tenta ajudá-los e protegê-los.

5.      5.  Meios de subsistência justos: Você pode ganhar a vida de maneiras diferentes, mas se pretende ganhar mais do que apenas riqueza material, evite meios de subsistência que envolvam prejudicar ou enganar outras pessoas. Escusado será dizer que uma profissão em que você pode servir aos outros é um grande meio de vida. Mas mesmo se você não tiver esse tipo de trabalho, ainda poderá garantir que suas interações com outras pessoas sejam honestas e gentis.

6.      6.  Esforço correto: esse tipo de esforço diz respeito às suas práticas espirituais. Em vez de ser preguiçoso, faça um esforço contínuo e descontraído ("indolor", diriam alguns) para estar ciente do que está acontecendo em sua mente. Se esses pensamentos forem negativos, não os deixe sobrecarregar você. Se eles são positivos, alegre-se!

7.      7.  Atenção correta: Prestar muita atenção ao que está acontecendo agora é essencial em todos os níveis da prática espiritual. Em vez de se apegar a seus pensamentos do passado ou especular sobre o futuro, mantenha sua atenção focada no momento presente. Este conselho se aplica não apenas à sua prática formal de meditação, mas também a todas as suas atividades diárias. De fato, com muita atenção, suas próprias atividades diárias se tornam verdadeiramente uma forma de meditação.

8.       8. Concentração correta: a fim de desenvolver uma visão profunda da natureza da realidade, o objeto da atenção de sua mente deve tornar-se nítido e livre de distrações ou monotonia. Praticando a concentração certa, você finalmente poderá colocar toda a sua atenção em qualquer objeto de sua escolha e mantê-lo lá sem vacilar. A capacidade de focar sua atenção dessa maneira é a ferramenta que permite que você penetre a verdadeira natureza das coisas, e essa visão profunda muda sua vida. Sem a concentração certa, tudo o que você entender, não importa o que seja, estará fadado a ser superficial e ineficaz.

Aqui, em resumo, estão todas as categorias ou divisões do caminho espiritual. Explicamos como o Buda e os mestres budistas posteriores os desenvolveram e os moldaram para formar as diferentes tradições budistas que surgiram nos últimos 2.500 anos.

O significado do conceito das Quatro Nobres Verdades

Muitos autores e instrutores têm suas próprias traduções favoritas das palavras-chave que continuam aparecendo nos textos budistas tradicionais. Por exemplo, quando você fala sobre algo que é conhecido como Dana em pali ou em sânscrito, as duas principais línguas indianas do budismo, alguém diz que é "generosidade",

para outro é "caridade", um terceiro chama de "doação" e o último pode finalmente optar por "mão aberta".

Existem muitos outros exemplos que ilustram a questão da tradução. Por exemplo, embora os termos paciência, tolerância e indulgência signifiquem coisas bastante diferentes, servem para traduzir o termo sânscrito kshanti, que é um dos principais antídotos para a raiva. Até a palavra sânscrita duhkha (dukkha em pali), que é absolutamente central nos ensinamentos de Buda e que geralmente é traduzida por "sofrimento", também aparece transposta pelas palavras "tristeza", "insatisfação" e "estresse" e até “opressão".

No entanto, existem muito poucas variações de um autor para outro quando se fala das Quatro Nobres Verdades. Quase todo mundo se refere a isso simplesmente falando sobre as Quatro Nobres Verdades. E, no entanto, algo é ambíguo nesse grupo de palavras. Essas palavras parecem sugerir que o sofrimento, sua causa etc. são eles próprios nobres, mas não é absolutamente isso que Buda quis dizer. O nobre adjetivo (arya) não se aplica às verdades do sofrimento, à sua causa etc., mas qualifica a pessoa bastante avançada no plano espiritual para ver diretamente essas verdades. No pensamento budista, um arya (uma pessoa nobre) é alguém que limpou todas as "camadas de conceitos errôneos" que cobriam sua mente e que pode, pela primeira vez, ver diretamente a Verdade suprema. Com esse discernimento, certas verdades até então ocultas finalmente aparecem diretamente e sem erro possível. As Quatro Nobres Verdades são, portanto, as quatro coisas que aqueles que são nobres veem como verdadeiras. Mas mantivemos, por razões óbvias, o conceito compacto das Quatro Nobres Verdades.

A diferença entre apego e desejo

Muitas pessoas acreditam erroneamente que o budismo quer o fim do desejo. Se fosse esse o caso, não restaria budista! O problema, de acordo com o Buda, não são suas preferências e desejos, mas seu relacionamento com eles. Se você não conseguir o que quer, ficará com raiva ou deprimido? Ou você já cultivou a resistência e o desapego internos necessários para aceitar a vida como ela é? Afinal, você tem apenas um controle limitado sobre as situações em que se encontra. Portanto, quanto mais se apega a querer que as coisas sigam esse ou aquele caminho, o mais inevitável será o seu sofrimento. O segredo para uma vida feliz, pensou Buda, é querer o que você tem e não querer o que você não tem. Uma fórmula simples, talvez, mas uma daquelas cujo domínio, sem dúvida, requer uma vida inteira de prática espiritual!