Capítulo 9
Uma
questão de vida e morte
Como nos acostumamos
à ideia de que vamos morrer?- Use a morte como
inspiração para observar o Dharma
- Meditação sobre a
morte em nove etapas
- A morte vista por diferentes tradições
budistas
- O que fazer no caso
da morte de um ente querido?
Em 1989, um violento terremoto sacudiu toda a área da
baía de São Francisco. Jon morava ao norte de Santa Cruz (ou seja, entre esta
pequena cidade na costa oeste dos Estados Unidos e São Francisco), a cerca de
quinze quilômetros do epicentro, e testemunhou pessoalmente os danos causados
pelo terremoto.
Felizmente, se considerarmos que essa aglomeração é muito
povoada, houve poucas mortes. Mas no espaço de 15 segundos, esse evento
confrontou milhões de pessoas com a fragilidade de suas vidas, e a agitação
emocional que se seguiu persistiu por um longo tempo. Muitos então questionaram
suas suposições básicas sobre o que era importante na vida. Conversas, mesmo
entre pessoas que não se conheciam, rapidamente tomaram um rumo espiritual. A
participação nas aulas de meditação aumentou consideravelmente e permaneceu
alta por vários meses após o terremoto. Parecia que ele havia abalado as
pessoas, literal e figurativamente.
Um encontro próximo com a morte, seja em um desastre
natural, em uma doença grave ou em outro evento, geralmente leva as pessoas a
questionar suas vidas e, finalmente, a mudarem de vida.
Shakyamuni
Buddha, o fundador do budismo, começou sua jornada espiritual quando viu um
cadáver pela primeira vez enquanto se aventurava no mundo, fora de seu palácio
de prazer. O caminho que ele descobriu no final de sua jornada é descrito adiante.
Neste capítulo, focaremos o ensino
do Buda em relação à morte.
No entanto, não se preocupe se o assunto parecer um pouco
deprimente à primeira vista. Nossa intenção é mostrar como uma avaliação
profunda de sua própria condição mortal pode motivá-lo a se comprometer
espiritualmente e como a própria morte pode ser um instrutor poderoso.
A morte diz respeito a você pessoalmente
Você precisa de várias coisas para se manter vivo, como comida e bebida, roupas e
abrigo adequados e cuidados médicos quando estiver doente. Mas como os mestres
budistas gostam de repetir, não é preciso muito para morrer: você só precisa
expirar e não inspirar mais. Se você parasse de respirar, mesmo por alguns
minutos, em breve estaria batendo na porta da morte. A morte não é remota nem
incomum; pode ser a única coisa que, sem dúvida, acontecerá com você.
Como diz o velho ditado americano, na vida você pode
contar com duas coisas: morte e impostos! Mas há uma grande diferença entre uma
simples compreensão intelectual do fato de que a morte é inevitável e realmente
sentir que essa realidade se aplica pessoalmente a você.
Por exemplo, se você fez uma pequena pesquisa com adolescentes
e perguntou: "Você acha que vai morrer algum dia? Todos diriam que sim.
Mas se você observar o modo como muitos vivem, provavelmente concluirá que
esses adolescentes pensam que são imortais. Pense nos riscos que alguns (note
que escrevemos alguns) geralmente correm: eles se divertem muito e se envolvem
demais em álcool, dirigem como demônios, praticam esportes radicais e fazem
sexo sem preservativo, para citar alguns. Apesar do que eles podem dizer,
alguns adolescentes parecem pensar que a morte só acontece com outros.
O
grão de mostarda
A seguinte história verdadeira é geralmente contada para
lembrar às pessoas que a morte está esperando por todos e que ninguém pode
evitá-la. Escusado será dizer que a morte de uma criança é uma das perdas mais pungentes,
bem como um dos mais severos lembretes de impermanência.
Uma
mulher chamada Kisa Gotami era contemporânea do Buda. A morte de seu jovem
filho a dominou tanto que ela ficou louca de dor. Agarrando-se ao corpo sem
vida de seu filho, ela começou a vagar de um lugar para outro em busca de uma
cura. Os amigos dela lamentavam por ela e lhe disseram: "Gotami, por que
você não fala com o Buda? Talvez ele possa fazer algo por você. Com infinita
compaixão, o Buda disse a Gotami: "Vá para a cidade e me traga um
minúsculo grão de mostarda". No entanto, certifique-se de que esse grão
venha de uma casa onde ninguém tenha morrido. A mãe perturbada foi
imediatamente procurar a semente e foi de casa em casa. Mas, embora todos estivessem
ansiosos para ajudá-la: "no ano passado meu marido morreu", diz um;
"Três anos atrás eu perdi minha filha", disse o outro. "Meu
irmão morreu aqui ontem", disse um terceiro. Onde quer que ela fosse,
Gotami ouvia a mesma coisa. No final do dia, Kisa Gotami retornou ao Buda de
mãos vazias. "O que você encontrou, Gotami? Ele perguntou suavemente.
"Onde está sua semente de mostarda?" E onde está seu filho? Você não
o carrega mais com você. "
"Ah,
Buda", respondeu ela, "hoje descobri que não sou a única no mundo que
perdeu um ente querido. Pessoas em todo lugar morreram; todas as coisas devem
desaparecer. Eu percebi o quão errado eu estava quando pensei que poderia
trazer meu filho de volta à vida. Aceitei a morte dele e esta tarde mandei
cremar o corpo dele. Agora voltei para te ver. O Buda então aceitou Kisa Gotami
como discípula e administrou sua ordenação como monja de sua ordem. Sua
compreensão da realidade então se aprofundou com a prática do Dharma, e logo
ela obteve o nirvana, a libertação completa do sofrimento.
Não
criticamos os adolescentes em geral, apenas os usamos como um exemplo bastante
simples. Na verdade, é a maioria das pessoas que vive suas vidas como se nunca
morressem. Eles enfrentam a inevitabilidade de sua própria morte somente quando
enfrentam a morte de um de seus entes queridos ou quando experimentam uma
doença com risco de vida. E quando o evento termina, a janela que de repente se
abre para a realidade se fecha rapidamente e eles esquecem a morte novamente -
pelo menos temporariamente. O budismo sempre considerou a morte como um dos
professores mais poderosos que existem, mas isso não o torna uma religião sem
alegria ou que nega a vida. Simplesmente reconhece que a morte tem um poder
incomparável de forçar os homens a olhar profundamente em seus próprios
corações e mentes, a fim de reconhecer o que realmente importa.
Portanto,
essa profunda contemplação da morte pode realmente alimentar seu vigor vibrante
e autoconsciência e motivá-lo a fazer uma diferença significativa em sua vida.
Talvez você queira parar de ler aqui e, por
alguns minutos, examinar sua própria atitude em relação à morte. Você pensa muito
na morte? Obviamente, a ideia de morrer deixa você desconfortável, como a
maioria das pessoas. Você pode até se sentir ansioso ao passar pelas
inevitáveis transições da vida, sabendo que elas o estão aproximando cada vez
mais do seu fim. Mas, às vezes, você examina conscientemente sua própria
condição de ser mortal e as implicações que isso tem para a maneira como você
conduz sua própria vida? É exatamente isso que o budismo o encoraja a fazer.
Perceba
que sua vida é uma oportunidade rara e preciosa
Para examinar de perto a morte - ou qualquer outro tema
do Dharma - comece exatamente no lugar em que você está agora. Dê uma olhada na
sua situação atual. Provavelmente não precisamos apontar que você é um ser
humano. Embora possa estar ciente de sua condição de ser humano, você pode
tomá-la como garantida ou simplesmente descartá-la como sem sentido. O que há
de errado com essas opções? Do ponto de vista budista, como ser humano, você
tem uma chance excepcional: de fato, você tem a possibilidade de alcançar o
objetivo principal de qualquer treinamento espiritual, isto é, libertação total
do sofrimento e insatisfação, o que resulta em uma vida de felicidade duradoura
e compaixão ilimitada pelos outros.
Como ser humano, com o interesse e o poder de direcionar
sua mente para a prática do Dharma (treinamento espiritual), você tem a
oportunidade de alcançar esse objetivo. Mas a pergunta que surge é a seguinte:
você escolherá orientar sua vida nessa direção? Sua breve existência chegará ao
fim muito rapidamente e, se você não fizer escolhas sábias, poderá estar
desperdiçando uma rara e preciosa oportunidade de fazer algo que vale a pena
com o tempo que resta. Por que chamamos sua existência de "uma
oportunidade rara e preciosa"? Com seis bilhões de pessoas vivendo neste
planeta e mais nascendo a cada minuto, você provavelmente pensa que os seres
humanos não são particularmente raros. Mas pare por um momento e tente pensar em
quantas criaturas podem ser encontradas em um pequeno jardim ou lagoa - ou em
uma clareira na floresta tropical. Para todo ser humano, existem milhões de
outras criaturas de todos os tipos na terra. E entre todas essas formas de vida
diferentes, quantas espécies têm a autoconsciência necessária para criar algo
verdadeiramente significativo em suas vidas? E mesmo entre nossos irmãos e
irmãs bípedes, não há muitos que estejam nas condições de vida necessárias, ou
que demonstrem interesse, motivação ou até tenham o potencial interno necessário
para promover o crescimento da consciência interior ou espiritual.
Muitas pessoas crescem em ambientes tão instáveis,
empobrecidos ou violentos que qualquer coisa além da sobrevivência é um luxo
inacessível. Outros vivem em regiões tão remotas ou sob a tirania de regimes
repressivos que são incapazes de ouvir ensinamentos espirituais significativos,
e muito menos colocá-los em prática. E a
algumas pessoas faltam a inteligência ou a inclinação para se iniciarem nas coisas
no plano espiritual.
Você, no entanto, tem tempo, energia, interesse e
liberdade para escolher este livro e aprender sobre o budismo. Suas condições
de vida também podem permitir que você estude o budismo e observe o Dharma no
seu tempo livre. Comparado a bilhões de outros seres, você tem uma oportunidade
única. Então você poderia dizer que esta é "uma oportunidade rara e
preciosa. Agora você tem que decidir o que fazer com isso.
A tartaruga e a canga
Extraída de fontes budistas tradicionais, a analogia que
se segue ilustra vividamente como é incomum encontrar-se com a necessidade
interior e com a necessidade exterior de se desenvolver espiritualmente.
Imagine que uma canga (usada para atrelar os bois) flutue
na superfície de um vasto oceano. O vento e as correntes a jogam para cá e para
lá. Nas profundezas do oceano vive uma tartaruga cega que, uma vez a cada 100
anos, sobe à superfície e tira a cabeça da água. Na próxima vez que a tartaruga
ressurgir, as chances de passar a cabeça pela canga balançada pelas ondas são
mínimas.
O
budismo ensina que, se você não tirar proveito das oportunidades que lhe são
apresentadas nesta vida, suas chances de voltar às condições ideais novamente
em uma vida posterior serão ainda mais baixas do que as da tartaruga cega
passando sua cabeça pela canga.
Shantideva,
um grande mestre espiritual indiano que viveu no século 8, escreveu: "Se
você não está extraindo o significado de sua preciosa existência neste exato
momento, então quando você pode esperar cair nela novamente? "
Encare
a realidade com meditação sobre a morte
em nove etapas
O
budismo ensina que, se você quiser tirar proveito dessa preciosa oportunidade
de fazer algo significativo em sua vida, deve manter a realidade da morte em
mente, como lembrete. E motivá-lo. Caso contrário, quando você chegar ao fim de
sua vida, poderá se arrepender de perder seu tempo em ocupações
desinteressantes.
A meditação de nove etapas sobre a morte que
oferecemos aqui, que é adaptada da tradição Vajrayana, visa ajudar os adeptos a
tirar o máximo proveito de suas vidas e salvá-los de ter que enfrentar o
arrependimento ou pânico que pode surgir se eles morrerem sem ter se preparado
adequadamente para o inevitável.
Esta meditação é escrita para discípulos que estudam o
Dharma diligentemente, mas você pode lê-la para ter uma ideia geral do que essa
abordagem implica. Então, se você quiser continuar, pode estudar cada seção em
detalhes, compará-la com sua própria experiência e examinar em profundidade as
verdades que ela contém. Ao estudar os diferentes estágios desta meditação,
tente mantê-los em mente, mesmo quando não estiver meditando, e veja se eles
lhe interessam na sua vida cotidiana.
Portanto,
a prática da meditação não será apenas um exercício intelectual, mas realmente
influenciará a maneira como você viverá, bem como a maneira como você morrerá.
Não oferecemos essa meditação, ou o restante
do conteúdo deste capítulo, para torná-lo deprimido ou desmoralizado. O
objetivo é exatamente o oposto! Você pode usá-lo para realizar sua ilusão de
imortalidade e embarcar seriamente no caminho do desenvolvimento espiritual.
Você pode achar isso perturbador, mas também esperamos que você ache isso
instigante e até inspirador.
Se
você tivesse apenas um ano para viver ...
Aqui
está uma meditação sobre a vida diante da morte, adaptada do trabalho de
Stephen Levine, um instrutor budista que trabalhou extensivamente com os
moribundos.
1.
Sente-se calma e confortavelmente por cerca de cinco minutos e
direcione sua atenção para o interior de si mesmo, para sua
respiração: suas inspirações e exalações.
2. Agora imagine que você acabou de receber uma ligação
de seu médico, que lhe disse que, depois de ler seus raios-x, descobriu que você tinha câncer generalizado.
Ele estima que você ainda tem um ano para viver. Respire fundo e expire - um
ano para viver! Obviamente, você pode contestar essa avaliação, pedir mais
diagnósticos e mover o céu e a terra para vencer esse câncer. Mas, por
enquanto, basta receber esta notícia.
3. Observe os sentimentos que isso cria em você - talvez
tristeza, raiva, medo ou arrependimento. Onde sua mente está levando você? Em
direção à imagem trágica de deixar para trás aqueles que você ama; em direção
ao pensamento assustador de morrer sozinho; pelos muitos erros e atos de
maldade pelos quais você gostaria de se desculpar; a todos os lugares que você
gostaria de visitar e a todas as pessoas que gostaria de ver antes de morrer?
4. Examine o que realmente mais importa para você agora.
O que você deve fazer e dizer para sentir que os terminou antes de morrer, para
sentir que não está deixando negócios inacabados para trás e que morrerá em
paz?
Se você
realmente tivesse apenas um ano de vida, o que faria para mudar sua vida,
começando imediatamente?
Gaste pelo menos dez minutos observando seus pensamentos
e sentimentos.
De
início, entenda que sua morte é inevitável
Primeiro,
você precisa enfrentar a realidade, dura e fria: sua morte é certa. É uma
realidade impossível de contornar. Você vai morrer, não há dúvida sobre isso.
Para fortalecer essa conscientização, considere o seguinte:
Não
há nada que você possa fazer para evitar o inevitável
Nada e ninguém poderão impedir que a morte finalmente
aconteça. A maneira como você se cuida, se você é famoso ou não, se decide
viajar ou não, nada fará diferença no final: a morte acabará por encontrá-lo.
Pense
nos milhões e milhões de pessoas que estavam vivas cento e vinte anos atrás.
Nenhum deles permanece vivo hoje. Por que a morte também não deveria lhe fazer
uma pequena visita? Sua vida restante é constantemente reduzida. A cada batida
do relógio, a cada batida do seu coração, o tempo que resta para viver é
reduzido ainda mais. Quando um condenado é levado ao local da execução, cada
passo que ele dá o aproxima de seu fim; o tempo está constantemente levando
você na mesma direção. Você morrerá quer tenha realizado ou não algo que vale a
pena em sua vida. Se você observar o Dharma, como ensinado pelo Buda
Shakyamuni, ele não diz que você pode ir
muito longe em sua prática antes de comer os dentes-de-leão pela raiz. A morte
não lhe dirá: "Ok, bem, espero até você terminar o que está fazendo. Não,
não se preocupe, voltarei mais tarde. Da mesma forma, você não poderá mandar
embora a morte de sua varanda ou desligar as luzes e fingir que não está em
casa, se não estiver completamente pronto (é claro, seria bom se fosse possível
)
Depois de examinar todas as maneiras pelas quais sua
morte é certa - o que deve alimentar sua percepção de sua própria experiência e
compreensão -, baixe o pé e decida que você, sem sombra de dúvida, deve fazer algo
para evitar que sofra tanto agora como no futuro.
Esse
"algo" é a prática do Dharma, ou seja, seguir o caminho espiritual.
Esta meditação sobre a morte, embora pareça
sinistra, não pretende deprimi-lo. Seu objetivo é mobilizá-lo e motivá-lo a
buscar a libertação do sofrimento, imediatamente e não em um momento incerto no
futuro.
Em
outras palavras, podemos dizer que a meditação sobre a morte tem a intenção de
deixá-lo sóbrio (sem a ducha fria ou o café preto e forte) e abrir os olhos
para encarar uma verdade muito simples: nada permanece, tudo muda, e seu corpo
um dia retornará ao pó.
Também
esteja ciente de que a hora da sua morte é incerta
Quando entender que sua morte é absolutamente certa, você pode passar para a segunda das três considerações principais da meditação da morte: a hora exata da sua morte é extremamente incerta:
A duração da vida humana não é fixada com
antecedência. Embora as estatísticas possam calcular a expectativa média de
vida de um homem ou mulher vivendo em um determinado país, você não tem
garantia de que alcançará essa idade (e algumas pessoas podem não querer isso).
Jovens podem morrer antes de seus pais e pessoas saudáveis podem morrer antes
de doentes.
Isso continua acontecendo.
Você pode preparar uma refeição deliciosa, talvez não
viva o suficiente para terminar.
Você pode partir para uma jornada interessante, mas não é
certo que você viverá o suficiente para completá-la.
Muitos fatores podem contribuir para sua morte.
Abra um dicionário médico e leia a longa lista de doenças
fatais.
Abra um jornal e leia todas as maneiras pelas quais as
pessoas estão morrendo. Existem muitas ameaças reais à sua existência, mas você
tem relativamente poucos meios para se proteger. E mesmo algumas das coisas que
devem prolongar sua vida podem derrubar a cortina do último ato.
Você precisa de comida para se manter saudável, mas
milhares de pessoas engasgam e morrem todos os anos enquanto comem.
Tirar férias é a forma natural de trazer descanso e
relaxamento, mas milhares de pessoas morrem em acidentes todos os anos durante
as férias.
Seu corpo é frágil. Só porque você é forte e saudável não
significa que é preciso muito para a morte. Algo tão insignificante quanto uma
picada de alfinete pode trazer a infecção, doença e morte - tudo em muito pouco
tempo.
Os jornais estão cheios de histórias sobre a morte de
pessoas que aparentemente ainda estavam saudáveis no dia anterior.
Quando você perceber que o momento da sua
morte é incerto, pode naturalmente concluir que não deve mais adiar sua prática
do Dharma: você deve começar imediatamente. Você precisa entender que não se
trata de ser rígido, nem de ter medo de se divertir, mas de permanecer
vigilante com a realidade de cada momento que passa e de vivê-la de uma maneira
tão lúcida e tão presente quanto possível. Isso é o que importa.
Para ilustrar, algumas manchetes de um tempo de muitas mortes, esse que estamos passando no momento que traduzo este livro. De ontem, 29 de março de 2020:
“Itália tem 889 novas mortes por coronavírus neste
sábado e passa de 10 mil vítimas”
“Espanha tem 832 mortes por Covid-19 em 24
horas; número é o mais alto registrado em um único dia no país”
“Coronavírus deixa mais de 1,7 mil mortos em um
dia na Espanha e Itália”
Use
a certeza de sua morte como um aliado espiritual
Finalmente, reflita no que poderá necessitar no momento
de sua morte inevitável.
A
riqueza não lhe servirá de nada.
Muitas pessoas passam quase todo o seu tempo tentando
acumular tanto dinheiro e tanta propriedade quanto possível. Mas toda a riqueza
do mundo não poderá livrá-lo da morte ("Camarada, pegue meu cartão de
crédito e compre algo bom", esse plano não funciona, desculpe).
Rico ou pobre, todo mundo passará.
Além disso, não importa quantos itens você tenha
coletado, você não poderá levar um único átomo com você. Na verdade, apegar-se
às suas coisas só torna mais difícil seguir em frente na hora da morte.
Amigos
e parentes não poderão ajudá-lo.
Mesmo que você seja a pessoa mais famosa ou popular do
mundo, mesmo que um exército de fãs esteja ao seu lado, nenhum deles poderá
protegê-lo da morte ou acompanhá-lo em sua última viagem.
Seu apego aos seus amigos (tanto quanto aos seus bens
materiais) sem dúvida tornará mais difícil se desprender e morrer com uma mente
pacífica.
E
seu próprio corpo também não será capaz de ajudá-lo.
Durante toda a sua vida, você cuidou do seu corpo, vestiu-o
e nutriu-o, e cuidou dele de todas as maneiras possíveis. Mas à medida que a
morte se aproxima, seu corpo, em vez de lhe ser útil, pode facilmente se
transformar em seu oponente. Mesmo se você seguiu uma prática espiritual, a dor
do seu corpo moribundo pode dificultar muito seus esforços para concentrar sua
mente no que você precisa fazer.
Todas essas considerações levam à
conclusão inevitável de que apenas sua prática de Dharma (o que isso significa
para você) pode ajudá-lo na hora de sua morte. Falamos sobre o Dharma nos
capítulos 1 e 2 e ainda falaremos nos próximos. A morte é geralmente
considerada um período durante o qual se pratica o Dharma o mais focado e
ininterrupto possível, sem distração.
Colha
os frutos da sua prática de meditação da morte
No princípio,
enquanto você ainda estiver se familiarizando com a meditação da consciência da
morte, poderá achar o assunto todo de mau gosto e bastante mórbido.
Porém, quanto
mais você mergulhar nela, mais poderá se beneficiar com isso. Verdade,
benefício.
Se você
praticar sinceramente esta meditação, sua vida poderá começar a tomar uma
direção e um propósito que ela não possuía antes. E sua prática espiritual,
independentemente da forma que assuma, provavelmente ficará mais forte. Se você
é um budista praticante e leva a sério a consciência da morte, também pode
descobrir que sua atitude ao se aproximar da morte também mudou.
Como iniciante, você provavelmente ainda está com
medo de morrer, mas pelo menos não tem nenhum arrependimento, sabendo que fez
tudo o que pode e não desperdiçou sua vida. .
Como seguidor intermediário, pode não estar feliz por morrer, mas não tem
medo, porque está confiante de que pode lidar com a morte e o que virá a seguir,
seja qual for a sua natureza.
Como um seguidor avançado, você provavelmente acolherá a morte
porque sabe que será a porta para a iluminação.
Algumas
atitudes budistas em relação à morte
Dissemos
que queremos tratar a morte de uma perspectiva budista. Mas a realidade é que
nem todos os budistas compartilham a mesma visão sobre o assunto. Como em
muitos temas do Dharma, cada tradição budista tem sua própria maneira distinta
de abordar a morte e o processo da morte. Todas as tradições budistas
concordariam que a morte é poderosamente motivadora, que a verdade de quem você
é não morre (apenas seu corpo e sua personalidade) e que o momento de sua morte
pode ser particularmente conveniente para você descobrir a verdade superior de
quem você realmente é.
Mas, embora
tradições diferentes compartilhem a mesma atitude ou tenham atitudes
semelhantes sobre o assunto, geralmente enfatizam aspectos diferentes dessa
experiência.
As seções a
seguir oferecem uma breve visita guiada às diferentes maneiras pelas quais as
principais tradições budistas veem a morte.
Embora este
breve estudo não possa ser exaustivo, é amplo o suficiente para lhe dar uma ideia
da riqueza das abordagens budistas para esse importante tópico.
Para
os Theravada, a morte é apenas a fronteira entre o fim de uma vida e o início
da próxima.
O tema do
primeiro discurso do Buda (conforme relatado no cânone Pali da tradição
Theravada) trata dos meios de se libertar do ciclo da existência, o samsara.
O Samsara às
vezes é chamado de círculo vicioso, porque é formado por um ciclo repetidamente
infinito de nascimentos, vidas, mortes e renascimentos; nestas existências
sucessiva, não é possível encontrar satisfação duradoura.
O objetivo do
ensino Theravada é acabar com esse círculo vicioso e alcançar a paz indescritível
do nirvana, isto é, a libertação completa de todo sofrimento e insatisfação.
Como a morte é apenas a fronteira entre o fim de uma vida e o início da
próxima, seu sofrimento não termina quando você morre. A morte apenas acelera
seu próximo renascimento. A única solução real é, portanto, parar de renascer.
Como fazer isso? Curiosamente, é precisamente percebendo que ninguém morre e
ninguém renasce!
"Isso é
ridículo !, Você pode se opor. É claro que sou eu quem morrerá e - se o
renascimento existir (do qual não tenho certeza) - sou eu quem renascerá. Mas
quem ou o que é esse "eu" de quem você está falando?
Ao procurar
uma resposta para esta importante pergunta, você pode resolver o enigma do
nascimento, morte e renascimento. Portanto, endireite completamente as costas
do seu assento e aperte o cinto, porque você está embarcando em uma jornada que
pode ser um pouco agitada!
Usar o termo
"eu" é apenas uma maneira conveniente de falar ou pensar sobre uma
série interminável de eventos que acontecem no seu corpo e na sua mente: estou
com dor de cabeça; Eu não gosto dessa dor; Eu vou tomar uma aspirina; Eu me
pergunto se algo será feito a respeito; Eu me sinto um pouco melhor, etc.
Todas essas sensações,
esses pensamentos, todas essas memórias, esses
sentimentos, prazeres,
desgostos, etc. constantemente borbulham em sua mente, duram apenas um curto
período de tempo e depois desaparecem; melhor,
tudo é substituído por outros. Eles parecem se relacionar com um
"eu" permanente e imutável, mas onde exatamente é esse "eu"?
No seu cérebro? No seu corpo? No seu coração?
Se você
olhar mais de perto o que está sentindo, tudo o que encontrará são esses
eventos físicos e mentais em constante mudança. Não há mais nada a descobrir,
exceto esses eventos momentâneos. Não importa se você pesquisa em profundidade
ou não, você não encontrará um "eu" separado, imutável e independente
no centro do seu ser que experimenta todas essas experiências. Você encontrará
apenas essas experiências momentâneas, uma fazendo surgir a seguinte.
O ciclo da
morte e do renascimento funciona da mesma maneira: não existe um eu sólido e
imutável que morra e renasça; existe apenas o fenômeno desses eventos
momentâneos em constante mudança que se repetem. Para interromper esse
mecanismo e se libertar do ciclo da existência (samsara), você deve abandonar
sua crença natural de que existe um "eu" (ou "eu"). Essa
crença equivocada em um "eu" concreto alimenta os desejos e apegos
que o prendem à roda da existência. A visão profunda do não-eu, ou seja, a penetração
da inexistência do eu, que permite que você supere sua crença na existência de
um "eu" concreto, também permite que você se liberte desta roda.
O objetivo da prática
Theravada é desenvolver um tal grau de penetração psicológica (ou visão
profunda) da verdadeira natureza da sua existência, que faça as causas do renascimento no samsara
desaparecerem ou secarem. É quando você recebe o nirvana.
Para
Vajrayana, trata-se de transformar a experiência da própria morte em um caminho
para a Iluminação.
Para
os Theravada, a morte é apenas a fronteira entre o fim de uma vida e o início
da próxima.
O tema do
primeiro discurso do Buda (conforme relatado no cânone Pali da tradição
Theravada) trata dos meios de se libertar do ciclo da existência, o samsara.
O Samsara às
vezes é chamado de círculo vicioso, porque é formado por um ciclo repetidamente
infinito de nascimentos, vidas, mortes e renascimentos; nestas existências
sucessiva, não é possível encontrar satisfação duradoura.
O objetivo do
ensino Theravada é acabar com esse círculo vicioso e alcançar a paz
indescritível do nirvana, isto é, a libertação completa de todo sofrimento e
insatisfação. Como a morte é apenas a fronteira entre o fim de uma vida e o
início da próxima, seu sofrimento não termina quando você morre. A morte apenas
acelera seu próximo renascimento. A única solução real é, portanto, parar de
renascer. Como fazer isso? Curiosamente, é precisamente percebendo que ninguém
morre e ninguém renasce!
"Isso é
ridículo !, Você pode se opor. É claro que sou eu quem morrerá e - se o
renascimento existir (do qual não tenho certeza) - sou eu quem renascerá. Mas
quem ou o que é esse "eu" de quem você está falando?
Ao procurar
uma resposta para esta importante pergunta, você pode resolver o enigma do nascimento,
morte e renascimento. Portanto, endireite completamente as costas do seu assento
e aperte o cinto, porque você está embarcando em uma jornada que pode ser um
pouco agitada!
Usar o termo
"eu" é apenas uma maneira conveniente de falar ou pensar sobre uma
série interminável de eventos que acontecem no seu corpo e na sua mente: estou
com dor de cabeça; Eu não gosto dessa dor; Eu vou tomar uma aspirina; Eu me
pergunto se algo será feito a respeito; Eu me sinto um pouco melhor, etc.
Todas essas
sensações, esses pensamentos, todas essas memórias, esses
sentimentos,
prazeres, desgostos, etc. constantemente borbulham em sua mente, duram apenas
um curto período de tempo e depois desaparecem; melhor, tudo é substituído por outros. Eles parecem
se relacionar com um "eu" permanente e imutável, mas onde exatamente
é esse "eu"? No seu cérebro? No seu corpo? No seu coração?
Se
você olhar mais de perto o que está sentindo, tudo o que encontrará são esses
eventos físicos e mentais em constante mudança. Não há mais nada a descobrir,
exceto esses eventos momentâneos. Não importa se você pesquisa em profundidade
ou não, você não encontrará um "eu" separado, imutável e independente
no centro do seu ser que experimenta todas essas experiências. Você encontrará
apenas essas experiências momentâneas, uma fazendo surgir a seguinte.
O
ciclo da morte e do renascimento funciona da mesma maneira: não existe um eu
sólido e imutável que morra e renasça; existe apenas o fenômeno desses eventos
momentâneos em constante mudança que se repetem. Para interromper esse
mecanismo e se libertar do ciclo da existência (samsara), você deve abandonar
sua crença natural de que existe um "eu" (ou "eu"). Essa
crença equivocada em um "eu" concreto alimenta os desejos e apegos
que o prendem à roda da existência. A visão profunda do não-eu, ou seja, a
penetração da inexistência do eu, que permite que você supere sua crença na
existência de um "eu" concreto, também permite que você se liberte
desta roda.
O objetivo da
prática Theravada é desenvolver um tal grau de penetração psicológica (ou visão
profunda) da verdadeira natureza da sua existência, que faça as causas do renascimento no samsara
desaparecerem ou secarem. É quando você recebe o nirvana.
Para
Vajrayana, trata-se de transformar a experiência da própria morte em um caminho
para a Iluminação.
Nas tradições vajrayana
do Tibete e regiões vizinhas, a morte é mais do que apenas uma realidade
desagradável de suportar; é uma oportunidade que um seguidor devidamente
treinado pode usar como um caminho para a iluminação.
Para transformar a morte
em um caminho espiritual, é preciso conhecer muito bem o processo da morte.
Você precisa ter um bom entendimento conceitual dos estágios pelos quais irá
passar ao morrer e deve poder repeti-lo em sua prática diária de meditação (e
até em seus sonhos) como se estivesse realmente acontecendo.
De fato,
quando os iogues tântricos (ou seja, seguidores avançados do Vajrayana) chegam
ao fim de suas vidas, eles já estão "mortos" várias vezes e, portanto,
sabem exatamente o que esperar.
De acordo com o ensino
de Vajrayana, sua forma física não é o único corpo que você tem. Sob ele há um
corpo mais "sutil". Todas as energias que sustentam suas funções
físicas e mentais (incluindo o funcionamento de seus sentidos, seu sistema
digestivo e até a maneira como sua mente processa pensamentos e emoções)
circula neste corpo subjacente. Se você se familiariza com a acupuntura
chinesa, como ela manipula a força que chama de chi ou como a ioga hindu
direciona a respiração sutil, ou o prana, então você tem uma ideia do tipo de
energia sobre o qual estamos falando aqui.
O
principal objetivo da prática do vajrayana é despertar uma energia muito mais
sutil do que todas as outras energias que circulam em você. Quando você conseguir,
alcançará o que é chamado de "espírito de luz clara", que é o tesouro
inestimável do yogi tântrico. Quando essa percepção penetrante é combinada com
uma sabedoria perspicaz, ela pode queimar todas as obstruções em sua mente,
permitindo que você experimente a pureza do Despertar total durante essa curta
vida (em qualquer caso, essa é a teoria)
Obter a Iluminação
dessa maneira é uma façanha extraordinária, e mesmo seguidores habilidosos do
Vajrayana podem não alcançar esse sucesso total em suas vidas. No entanto, todo
ser humano, aplicando ou não essas técnicas avançadas de meditação, experimenta
naturalmente uma luz clara na hora da morte, pelo menos por um momento. Quanto
mais preparado você estiver, mais poderá permanecer plenamente consciente durante
essa experiência da clara luz da morte e usá-la como seu caminho espiritual
para a iluminação. Mesmo que você não consiga acordar completamente, ainda
poderá direcionar sua mente (usando uma técnica poderosa que os tibetanos
chamam de powa, ou transferência de consciência), para que possa renascer conscientemente num reino puro
da existência (que se convencionou chamar o campo de Buda ou Terra Pura), no
qual tudo o leva a alcançar a iluminação completa.
Mas, caso
você não chegue a um campo de Buda, sua preparação ainda será preciosa. Isso
lhe proporcionará, por assim dizer, uma vantagem inicial em sua próxima vida.
Permanecendo o mais consciente possível durante o processo de morrer e controlando
seu renascimento, outros benefícios
podem ser acrescidos em suas vidas futuras.
Essa
abordagem se encaixa no voto de compaixão, que é dedicar sua prática à
libertação dos outros, em vez de sua própria libertação do samsara. Os
tibetanos têm uma tradição única no mundo, na qual lamas extremamente
habilidosos que podem conduzir seu renascimento são descobertos e depois
criados de uma maneira que lhes permite continuar suas práticas espirituais de
uma vida para a outra. Por exemplo, o décimo quarto Dalai Lama foi descoberto
quando criança e considerado a reencarnação, ou tulku, do décimo terceiro Dalai
Lama.
A tradição
Vajrayana não é a única tradição budista que usa o processo da morte como um
caminho para a iluminação. Durante séculos, os seguidores das tradições
chinesas e japonesas do budismo da Terra Pura usaram sua devoção ao Buda
Amitabha como um meio de acessar seu campo de Buda quando morreram.
Em todos esses casos, se
você pratica um método iogue altamente técnico ou confia na sua fé, devoção e
intenções altruístas, a morte deixa de ser um obstáculo ao seu desenvolvimento
espiritual e se torna uma oportunidade para avançar.
Para o Zen,
você deve morrer da "grande morte" antes de realmente morrer
Na tradição do
zen-budismo, uma das marcas daqueles que são verdadeiramente iluminados é a
ausência de medo da morte.
Quando você percebe que
você é o vasto oceano da existência, a vida e a morte no nível relativo
tornam-se simples ondas que surgem e caem na superfície de você mesmo. Seu
corpo físico, sem dúvida, morrerá, e esta vida que você atualmente leva no tempo
e no espaço, sem dúvida, chegará ao fim, mas você continua sendo a realidade
imortal, eterna e imutável - ainda chamada de verdadeiro espírito, ou
verdadeiro eu - que subjaz à vida como a morte.
Há
uma famosa história zen que ilustra muito bem essa consciência.
Um samurai conhecido por
sua crueldade e ferocidade, está devastando e pilhando uma vila com seu bando,
quando vê o mestre zen local sentado, meditando em silêncio. O samurai fica
atrás do mestre, aplica a lâmina afiada do sabre no pescoço do mestre e diz em
tom zombeteiro: "Você sabia que eu poderia cortar sua cabeça sem piscar? O
mestre respondeu calmamente: "Quanto a mim, poderiam cortar minha cabeça sem que eu
piscasse.” Abalado profundamente com a resposta e percebendo que havia encontrado
alguém muito mais forte que ele, o samurai curvou-se imediatamente para o
mestre e se tornou seu discípulo.
A
consciência de que você é o imortal, que ocorre no momento do despertar
completo (daikensho em japonês), é paradoxalmente designada por "grande
morte", porque indica o fim da ilusão de ser um eu separado. É por essa
razão que o Zen pede que você "morra antes de morrer" (como fez o
mestre da história que precede), o que significa que você pode terminar a
separação (a ideia de um "eu" separado) e tornar-se consciente de sua
unidade com a vida como um todo. Só então a morte perde seu controle sobre
você. Num nível mais cotidiano, o Zen enfatiza que você deve se dedicar a cada
atividade de maneira tão diligente que se perca completamente nela e que não
deixe para trás nenhum traço de um eu separado. Na verdade, o Zen faz você
morrer a todo momento antes de morrer para sempre - para liberar todo apego e
controle com toda ação e toda inspiração, assim como você deve liberar na hora
da morte.
Como
lidar com a morte de um ente querido?
O budismo
oferece várias práticas para superar o medo da morte, percebendo que não existe
um eu separado que possa morrer. No entanto, ele também reconhece que a maioria
das pessoas não tem um entendimento tão profundo da realidade das coisas;
portanto, elas naturalmente têm medo da morte e ficam tristes quando perdem
alguém que amam. O budismo considera essa dor perfeitamente normal e
compreensível e a acolhe com compaixão como uma expressão natural da condição
humana. Afinal, se seu coração estiver sinceramente aberto aos outros e você
realmente desejar o melhor para eles, assistir à morte deles pode ser
extremamente triste.
Ao
mesmo tempo, um vislumbre preliminar de
conceitos como efemeridade, imortalidade, não-eu e vazio (associado a uma certa
apreciação da natureza do apego e do sofrimento que a morte pode causar) pode
ajudar a aliviar sua dor. A meditação budista, simplesmente vivendo a
experiência como ela é, pode trazer um grande alívio ao permitir que a dor
venha à tona e, por fim, liberá-la. Se você não bloquear sua dor profunda, sua tristeza
e se não permitir que elas se transformem em raiva ou amargura, elas podem realmente
estimular seu sentimento de compaixão pelo sofrimento dos outros.
A compaixão
pelos muitos milhões de pessoas em todo o mundo que atualmente estão passando
por experiências semelhantes de separação e dor é uma preciosa qualidade
espiritual. Qualquer que seja sua reação à morte de um ente querido, o que mais
importa, do ponto de vista budista, é ser gentil e compassivo consigo mesmo. Em
vez de usar a filósofia budista para tentar negar ou relativizar sua tristeza,
você pode ternamente deixar que sua experiência seja exatamente o que ela é, o
que pode lhe proporcionar um tremendo alívio. Essa aceitação incondicional da
maneira como as coisas são é o cerne do budismo.
Tradução do
capítulo 9 finalizada em 16 de abril de 2020, em plena manifestação da morte
pelo coronavírus. Mojimirim, 15h42
